L'histoire du Taoïsme

L'histoire du Taoïsme

Sommaire

  1. Partie 1: L'histoire du Taoïsme
  2. Partie 2: Le code moral de la conduite dans le Taoïsme
  3. Partie 3: Les symboles sacrés dans le Taoïsme
  4. Partie 4: Les structures au sein du Taoïsme
  5. Partie 5: Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme
  6. Partie 6: La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

Le taoïsme est une tradition religieuse chinoise qui met l'accent sur la transformation personnelle et l'intégration avec les forces invisibles de l'univers. Le nom de la religion taoïste est Tao-chiao (les enseignements du Tao), un terme qui remonte à des dirigeants tels que Lu Hsiu-ching (406-77), aristocrates très instruits qui ont tissé ensemble de nombreuses traditions et pratiques diverses pour former un nouveau cadre culturel et religieux. Ce cadre a été conçu pour préserver tout ce qui était bon et utile dans le patrimoine religieux indigène de la Chine afin qu'il puisse survivre au défi du bouddhisme, qui a pris de l'importance en Chine à partir du IVe siècle, c'est-à-dire que le terme "Tao", littéralement "le chemin" en chinois, a été compris de diverses façons dans le taoïsme, bien qu'il fasse généralement référence aux dimensions les plus hautes de la réalité.

Le taoïsme ne s'est pas développé parmi les paysans superstitieux (comme les confuciens modernes l'ont enseigné aux Occidentaux) mais plutôt parmi les classes les plus puissantes, les plus cultivées et les plus instruites de la Chine. Les écrits taoïstes de toutes les époques - dont peu ont été traduits en langues modernes ou même lus - fournissent des modèles de pratique personnelle conçus pour les goûts des chercheurs, des artistes, des dirigeants et des intellectuels. Des siècles de dirigeants taoïstes ont produit des ouvrages savants et scientifiques de toutes sortes, développé des techniques médicales sophistiquées et gagné l'admiration des universitaires et des fonctionnaires chinois, des fonctionnaires militaires et civils, des poètes et des peintres et des empereurs respectueux.

Après ses débuts au cinquième siècle, le taoïsme a rapidement gagné l'acceptation des hommes et des femmes de tous les niveaux sociaux dans toutes les régions de Chine, et il a été bien respecté par les dirigeants chinois jusqu'au milieu du XVIIIe siècle. Le respect universel du taoïsme chez les Chinois résulte de l'immense diversité des pratiques et des croyances des hommes et des femmes de tous les goûts, de toutes les couches sociales et de tous les niveaux d'éducation. Aujourd'hui encore, dans la société chinoise en pleine modernisation, les hommes et les femmes préservent l'héritage vivant du taoïsme traditionnel, en conservant ses temples, ses traditions et sa riche panoplie de pratiques anciennes d'autoculture.

Malgré cela, le taoïsme est probablement la religion la plus mal comprise des grandes religions du monde, tant en Chine qu'ailleurs dans le monde. Des siècles de domination confucéenne et des décennies de régime communiste ont laissé au peuple chinois et au reste du monde moderne des idées déformées sur la tradition. Par exemple, de nombreuses pratiques taoïstes, comme le ch'i-kung (qigong, la capacité d'attirer l'énergie vitale), sont populaires parmi les gens qui ignorent largement leurs fondements taoïstes, tandis que les hommes et les femmes qui pratiquent le taoïsme dans les temples de Chine gardent souvent leur mère à l'esprit, craignant la répression des autorités communistes. De plus, des décennies d'occidentaux ont appris à tort que les Chinois eux-mêmes distinguent le "taoïsme religieux" du "taoïsme philosophique". En réalité, cette croyance n'est pas née d'une différence entre les différents types de taoïstes ou même entre les différents types de pensée ou de pratique taoïste. C'est plutôt la propagande d'une prétendue élite de la Chine des XIXe et XXe siècles, qui s'est efforcée d'être perçue comme "plus éclairée" que les pratiquants du taoïsme.

Histoire

Essayer d'identifier le début du taoïsme, c'est comme essayer d'identifier le début du judaïsme : On pourrait le placer ici ou là, selon la définition exacte du "taoïsme". Les écrits qui ont survécu de la "Chine classique" (c'est-à-dire avant 221 av. J.-C.) et les découvertes archéologiques des années 1990 montrent qu'à la fin du IVe siècle avant J.-C., il y avait des gens qui voyaient le monde en termes holistiques. Finalement, certains d'entre eux ont écrit sur des pratiques d'auto-culture qui pourraient mener à une sorte d'harmonie spirituelle. Le premier de ces écrits semble avoir été le Nei-yeh ("Culture intérieure"), probablement un prototype pour le célèbre Tao te ching. Le Nei-yeh enseigne à calmer son hsin (cœur/esprit) en gouvernant la pensée et l'émotion ; on peut ainsi préserver son ching (essence vitale) et attirer et retenir les forces insaisissables de la vie Tao, ch'i (énergie vitale), et shen (esprit, ou conscience spirituelle). Des idées connexes ont trouvé leur chemin dans le Tao te ching (également connu sous le nom de Lao-tzu), qui a probablement été achevé vers 285 avant notre ère par un éditeur de l'académie de Chi-hsia. Il semble préserver les traditions orales de la terre méridionale de Ch'u, en les replaçant dans un programme sociopolitique qui pourrait rivaliser avec le confucianisme et d'autres groupes concurrents.

Pourtant, dans la "Chine classique", il n'y avait pas de "taoïstes", c'est-à-dire un groupe de personnes qui se connaissaient et s'accordaient à partager des idées et des pratiques qui les distinguaient des autres groupes. Ce n'est que des siècles plus tard (environ 500 E.C.E.) qu'un tel groupe conscient de sa propre conscience a vu le jour. Vers la fin du IIIe siècle av. J.-C., les légalistes ont aidé Ch'in Shih-huang-ti à devenir le premier empereur d'une Chine unifiée, mais son régime fut bientôt renversé, et les premiers dirigeants de la dynastie Han (206 av. J.-C. -221 e.-C.) se tournèrent souvent vers le Tao te ring pour les principes directeurs. "Lao-tzu ", son " auteur " légendaire, a été divinisé par le gouvernement impérial Han, et pendant des siècles par la suite, les empereurs et les chefs religieux ont souvent revendiqué une légitimité spirituelle que leur a conférée le Seigneur Lao (Lao-chün).

Un mouvement qui a fait juste une telle réclamation a jailli des écritures qui avaient émergé de la cour de Han à la fin du premier siècle b.c.c.e. Elles ont culminé dans un texte peu connu appelé le T'ai-p'ing ching (Écriture de la grande tranquillité). Il fait écho au Tao te ching en disant que les anciens dirigeants avaient actualisé le t'ai-p'ing (grande tranquillité) en pratiquant le wu-wei (non-action) - un idéal comportemental de confiance dans les processus naturels du monde plutôt que dans sa propre activité. La " grande tranquillité " a cependant été perturbée lorsque les dirigeants ultérieurs se sont mêlés du monde et, par conséquent, les gens ont maintenant besoin de conseils pratiques pour se réintégrer dans l'ordre naturel. Les recettes du T'ai-p'ing ching comprenaient la récitation morale, les pratiques de méditation, la médecine, l'acupuncture, les pratiques hygiéniques comme le contrôle de la respiration, et même la musicothérapie. Il dépeint notamment certains de ses enseignements comme des instructions qu'un t'ien-shih (maître céleste) donnait à un groupe de disciples appelés chen (perfectionnés ou réalisés).

Le Yin et le Yang

Le taoïsme n'a pas de symbole central, mais il emploie des images qui suggèrent obliquement l'efficacité de la pratique spirituelle. Un exemple en est la grue, dont la couronne rouge représente le cinabre, symbole de la perfection spirituelle. L'ancien symbole chinois Yin Yang, un cercle aux hémisphères tourbillonnants sombres (yin) et clairs (yang), est généralement associé au taoïsme. Chaque hémisphère contient un point de la couleur opposée. Le tourbillon représente le changement - le seul facteur constant dans l'univers.

Quelque temps plus tard, un obscur guérisseur nommé Chang Tao-ling réclama une révélation et un meng-wei (alliance) du Seigneur Lao l'autorisant à fonder un nouvel ordre social et religieux. Les disciples de Chang l'ont salué comme le "Maître céleste" et ont construit une organisation religieuse dont les hommes et les femmes officiants (libationnistes) offraient aux gens de tous milieux sociaux l'absolution des péchés hérités par la confession et les bonnes œuvres. Le résultat a été la guérison et non l'immortalité physique ou spirituelle. Le titre de "Maître céleste" a été transmis parmi les descendants de Chang, dont l'un a vraisemblablement produit un texte appelé le Hsiang-erh ("Juste Penser"). Conçu comme un commentaire sur le Lao-tzu, il intégrait les enseignements d'auto-culture du Nei-yeh avec la vision générale du monde du T'ai-p'ing ching, ajoutant même un ensemble de préceptes moraux. Le Hsiang-erh fut ainsi le premier texte à offrir quelque chose pour tous.

Lorsque la Chine du Nord tomba aux mains d'envahisseurs non chinois au début du IVe siècle, les dirigeants du "Maître céleste" s'enfuirent vers le Sud. La riche culture indigène du sud comprenait des idées sur le wai-tan (alchimie) - un processus d'auto-perfection impliquant la préparation de substances spiritualisées appelées tan (élixirs). Comme l'expliquent les Écritures de la tradition T'ai-ch'ing (Grande Clarté) - qui apparemment intéressaient surtout les aristocrates - le pratiquant accompli serait élevé à une sphère céleste caractérisée par une " grande clarté ". Au fur et à mesure que ces diverses croyances et pratiques sont devenues connues d'éléments de la société qui étaient jusque-là très distincts les uns des autres - socialement, culturellement et géographiquement - elles ont stimulé encore plus le ferment religieux. Ils finirent par s'unir pour former le "taoïsme".

Deux nouveaux développements auraient commencé comme des révélations d'êtres divins et auraient retenu l'intérêt d'un segment indéterminable de l'aristocratie méridionale hautement éduquée. Dans les années 360, par exemple, selon la tradition, des êtres angéliques appelés chen-jen (êtres perfectionnés) ont canalisé un ensemble de textes sacrés à travers un médium humain, révélant comment un pratiquant pouvait monter dans leur royaume céleste, appelé Shang-ch'ing ("clarté suprême"). Un élément primaire de la pratique du Shangch'ing était la méditation de visualisation, comme la visualisation du mariage entre le pratiquant humain et l'une des femmes bienfaisantes "perfectionnées". Les révélations de Shang-ch'ing promettaient aussi que les mortels qui se perfectionnaient par ces pratiques survivraient à la purification imminente du monde : "Le Sage des Derniers Jours" (hou-sheng, parfois traduit par "le Sage qui doit venir") apparaîtra bientôt, éliminera les forces négatives qui affligent notre monde, et établira un nouvel ordre mondial pour les "peuples semeurs" qui se sont perfectionnés sous la direction des "perfectionnés". L'influence de ces révélations sur les siècles ultérieurs des taoïstes fut assez limitée, en grande partie parce que la date prévue pour l'arrivée du Sage passa sans les félicitations promises.

Par conséquent, à la fin du IVe siècle, un autre groupe d'aristocrates du Sud a produit un autre ensemble de révélations, appelé Ling-pao (Trésor Numineux). La première Écriture de Ling-pao était le Ching Tu-jen ("Écriture pour le salut de l'humanité"). Il enseigne qu'au début du monde, le Tao s'est fait personnifié comme un être divin compatissant qui a maintenant décidé de sauver l'humanité en révélant le Chant Tu-jen - lui-même une émanation du Tao. Le pratiquant qui récite le Tu-jen ching réagit à la récitation primordiale de la déité de ses paroles et s'assimile ainsi au Tao lui-même. Personne ne sait combien de personnes se sont réellement engagées dans cette pratique, mais les valeurs universelles qui sous-tendent le message de Ling-pao - emprunté en partie aux idées bouddhistes du Mahayana - ont trouvé une place durable dans la tradition taoïste.

Au Ve siècle, un autre aristocrate du Sud, un maître Ling-pao nommé Lu Hsiu-ching, dont il est question plus loin sous la rubrique premiers dirigeants et dirigeants modernes, a entrepris de consolider toutes les traditions non liées décrites ci-dessus en une tradition religieuse œcuménique qui pourrait concurrencer le bouddhisme, qui avait été largement accepté en Chine. Lu a reformulé des pratiques rituelles antérieures - certaines provenant de sources populaires, d'autres de cérémonies impériales - en formes liturgiques standard. Les liturgies chiao et chai qui en résultent sont aujourd'hui pratiquées par les taoïstes. Lu a également façonné toute la tradition taoïste ultérieure en proposant un ensemble de textes qui définiraient le contenu et les limites du Tao-chiao ("les enseignements du Tao") - terme que les taoïstes utilisent depuis pour leurs propres traditions religieuses. Appelée à l'origine Santung ("Les Trois Cavernes"), cette gigantesque "Bibliothèque du Tao" s'est développée siècle après siècle, culminant dans le Tao-tsang d'aujourd'hui, discuté ci-dessous sous livres sacrés.

Pendant la période T'ang (618-907), d'illustres empereurs prirent les ordres sacrés taoïstes de grands maîtres tels que Ssu-ma Ch'eng-chen et Li Han-kuang, et des princesses impériales entrèrent dans le sacerdoce taoïste. Le T'ang était aussi une époque où de nouvelles soustractions ont commencé à émerger ; un exemple en est le taoïsme Ch'ing-wei (Ténéité clarifiée), un système de rituels thérapeutiques fondé par une jeune femme, Tsu Shu, en 900 environ.

Sous la dynastie Sung (960-1279), les changements de la société chinoise entraînèrent de nouveaux défis pour le taoïsme. Sous la dynastie des Sung du Nord - de 960 à 1126 - le taoïsme prospéra et continua à jouir du respect dans toute la société, et l'empereur Hui-tsung (régna de 1100 à 1125) soutint le taoïsme comme l'avaient fait les souverains précédents. Bientôt, cependant, la Chine septentrionale a été conquise par divers peuples non chinois et, à la fin du XIIIe siècle, le taoïsme avait perdu beaucoup de son importance sociale, politique et culturelle. Les institutions qui avaient évolué parmi les taoïstes médiévaux ont survécu, mais le taoïsme lui-même a été modifié par de nouvelles traditions "vernaculaires" : Les mouvements religieux non taoïstes, avec leurs propres composantes sociales et culturelles, ont fini par être acceptés comme faisant partie de l'héritage taoïste.

Pendant ce temps, les intellectuels taoïstes reconditionnèrent des pratiques séculaires d'auto-culture pour séduire la nouvelle classe de noblesse qui avait supplanté l'ancienne aristocratie. L'exemple par excellence du "taoïsme noble" est Ch'üan-chen ("Intégrer les Perfections"). Il est issu des enseignements de Wang Che, aussi connu sous le nom de Wang Ch'ung-yang (1113-70). Ch'üan-chen, qui était particulièrement populaire auprès des femmes, a rapidement adopté un cadre monastique. Ses enseignements comportaient une réinterprétation des pratiques taoïstes de raffinement spirituel par la méditation connue sous le nom de chin-tan ("Élixir d'or") ou nei-tan ("Alchimie intérieure"). Cette tradition vivante est maintenant connue sous le nom de "Taoïsme du Nord".

L'histoire du taoïsme au cours des quelque mille dernières années reste largement inconnue, même pour la plupart des spécialistes des études taoïstes. En général, le taoïsme impérial tardif peut être décrit comme un amalgame (1) d'éléments du Tao-chiao commun de l'époque T'ang ; (2) de nouvelles traditions rituelles fondées avant la période de conquête (environ du XIIe au XIVe siècle), telles que le Ch'ingwei ; et (3) de nouveaux modèles d'autoculture, tels que Ch'üan-chen. Les traditions rituelles de la fin des temps impériaux incluaient des participants "littéraires", mais ils désaccentuaient généralement l'auto-culture (à la fois "l'alchimie intérieure" et les pratiques biospirituelles antérieures) et essayaient rarement d'intégrer des modèles confucéens ou néoconfessionnels de pratique religieuse. Finalement, toutes ces traditions rituelles - celles qui mettaient l'accent sur les liturgies publiques et celles qui étaient davantage axées sur l'activité rituelle individuelle - se sont regroupées sous une seule rubrique : "Taoïsme du Sud." Ses chefs héréditaires prétendaient être les descendants de Chang Tao-ling, fondateur de l'ancienne organisation du "Maître céleste". Leur tradition Cheng-i ("Unité orthodoxe") avait en fait émergé pendant la période de la conquête, et leur "lignée" historique - comme celles conçues par les bouddhistes Ch'an (zen) de la même période et par les taoïstes "Dragon Gate" plus tard - était largement fabriquée.

Le tournant pour le taoïsme a été la période de 1279 à 1368, lorsque la Chine a été gouvernée par les Mongols. Le conquérant Chingghis (communément appelé Genghis Khan) a continué à soutenir la nouvelle tradition Ch'üan-chen, comme l'avaient fait ses prédécesseurs dans le nord de la Chine - un peuple mandchourien appelé le Jurchen -. Chingghis convoqua même le disciple le plus éminent de son fondateur pour expliquer les principes taoïstes à sa cour. Le successeur de Chingghi, Qubilai (communément appelé Khublai Khan), décida cependant que ses efforts pour consolider le contrôle mongol sur la population chinoise seraient renforcés par la création d'un "monopole religieux". Qubilai a donné aux dirigeants de Cheng-i l'autorité exclusive sur les taoïstes dans tout le sud, et il a nié la validité de toute ordination donnée par d'autres dirigeants taoïstes.

Les souverains de la dynastie Ming qui suivit (1368-1644) étaient d'origine chinoise, mais ils continuèrent la reconnaissance du sacerdoce de Cheng-i par les Mongols et se marièrent même avec des prêtres de Cheng-i. En 1374, le fondateur Ming louait les taoïstes Cheng-i tout en dénigrant les taoïstes Ch'üan-chen et les bouddhistes Ch'an pour "se consacrer à la culture de la personne et à l'amélioration du patrimoine individuel" - activités qui ne contribuaient en rien à contrôler la vie du peuple. Néanmoins, les modèles Ch'üan-chen ont survécu parmi les littéraires de l'époque Ming, principalement dans une nouvelle soustraction appelée taoïsme Ching-ming ("illumination pure"), qui reste peu connue même parmi les savants.

Les Mandchous - un peuple descendant des Jurchen - ont maintenu la domination du souverain Ming sur le taoïsme. Les dirigeants mandchous continuèrent à reconnaître officiellement les dirigeants taoïstes Cheng-i, les convoquant parfois même à accomplir des rites à la cour impériale. Un empereur a même nommé un prêtre Cheng-i "grand ministre" de la nation, comme les empereurs T'ang l'avaient fait auparavant. Le dur empereur connu sous le nom de Ch'ien-lung (régna de 1736 à 1796) bannit tous les taoïstes de sa cour, cependant, et bientôt ils perdirent presque toute leur influence politique. Lorsque les puissances occidentales gagnèrent les guerres de l'opium et prirent le contrôle de la Chine au milieu du XIXe siècle, les Mandchous ne se donnèrent plus la peine de reconnaître aucun Taoïste.

Cela ne signifie pas pour autant que le taoïsme lui-même a pris fin. Malgré la perte des sanctions impériales, les prêtres de Cheng-i ont continué à célébrer leurs liturgies. Les traditions littéraires de l'auto-culture taoïste sont passées des mains de Chingming à la tradition des hommes-poumons (Porte du Dragon). Comme le taoïsme Ching-ming, le taoïsme de la "Porte du Dragon" a été soigneusement conçu pour passer l'appel du gouvernement tout en préservant les institutions sociales héritées du taoïsme ainsi que les pratiques traditionnelles d'autoculture. Au XXIe siècle, les taoïstes chinois ont préservé leurs traditions et pratiques vivantes dans les temples de toute la Chine, malgré les attaques brutales contre les centres religieux de toutes confessions pendant la révolution culturelle de 1966-76.

Les doctrines centrales

Il n'y a jamais eu de doctrines auxquelles tous les taoïstes auraient dû souscrire. Contrairement aux religions fondées comme le bouddhisme, le christianisme ou l'islam, le taoïsme n'a jamais regardé en arrière une grande personne et n'a jamais adapté ses croyances à sa vie ou à ses enseignements. Contrairement aux chrétiens ou aux musulmans, les taoïstes n'ont jamais combattu les partisans d'autres religions pour obtenir ou conserver leur suprématie sociale ou politique. Par conséquent, les taoïstes ne se sont jamais sentis poussés à réduire leur foi à un ensemble d'enseignements fondamentaux qui pourraient déterminer de quel côté une personne soutenait vraiment. Le taoïsme n'a jamais eu non plus de sacerdoce qui cherchait à imposer la conformité à certaines formulations de la foi afin de maintenir la "pureté" de la foi ou d'assurer son autorité sur les praticiens. Les prêtres taoïstes sont, tout au plus, des intermédiaires rituels entre les humains et les puissances supérieures - jamais des évangélistes qui travaillent à façonner les croyances des pratiquants ou des clercs qui confirment la conformité du croyant aux croyances établies.

Le taoïsme ne s'est jamais fondé sur la prémisse que ses adeptes sont ceux qui consentent à certaines propositions sur la vie, par opposition à ceux qui ne le font pas. L'idée que la foi ou la pratique religieuse doit logiquement provenir d'une proposition ou d'une croyance - par exemple, que la religion commence dans la tête d'une personne et s'exprime ensuite dans ce qu'elle fait de sa vie " extérieure " - est étrangère aux réalités du taoïsme, comme elle est en fait aux traditions de nombreux peuples autochtones. Pour ces raisons, les taoïstes ne se sont jamais lancés dans des discussions sur la validité relative de croyances différentes ou craignaient que la foi de quelqu'un ne soit pas solide. Les taoïstes n'ont jamais craint que leur foi ne soit menacée en laissant les questions de "croyance" aux praticiens eux-mêmes.

Pourtant, ce serait une erreur de conclure que toutes les croyances peuvent également être qualifiées de "taoïstes". En analysant les enseignements et les pratiques des Taoïstes à travers l'histoire, on peut identifier certains thèmes et principes qui ont été partagés par la plupart des Taoïstes au cours des siècles et qui ont distingué les Taoïstes de ceux qui embrassent d'autres traditions. Ce que l'on constate, c'est que le taoïsme a toujours mis l'accent sur la pratique plutôt que sur la croyance et que le type de pratique qu'il met l'accent a généralement été l'auto-culture spirituelle. L'auto-culture est au cœur de ce que signifie pratiquer le taoïsme. Le public moderne doit être attentif à comprendre ces questions en termes taoïstes. Par exemple, le terme même d'"auto-culture" induit le public moderne en erreur en imaginant les taoïstes comme des individualistes romantiques qui chérissent leur "moi" souverain. Le terme taoïste hsiu-lien (littéralement, "culture et raffinement") ne fait en fait aucune référence à aucun "soi". Les gens modernes qui sanctifient narcissiquement leur propre "moi" - imaginant qu'il est menacé par des "forces extérieures" telles que la société ou un Être Suprême - n'adoptent pas les prémisses taoïstes. En fait, il n'y a pas de mot en chinois qui correspond, même de loin, à un terme comme "le moi". Dans le taoïsme, il n'y a jamais eu de croyances ou de pratiques fondées sur des suppositions dualistes de quelque description que ce soit, par exemple, que l'individu est en désaccord avec la société, que le bien est dans une lutte contre le mal, que l'esprit est intrinsèquement étranger à la nature ou à la matière ou que l'homme est ontologiquement différent et inférieur à la nature divine.

Même les idées chinoises traditionnelles du yin et du yang- souvent imaginées à tort comme des éléments caractéristiques de la croyance taoïste-ont considéré ces réalités fondamentales comme complémentaires et non antagonistes. Ce n'est qu'à l'époque moderne que certains écrivains chinois, taoïstes et non taoïstes, ont commencé à attribuer une valeur positive au yang et une valeur négative au yin. Certains intellectuels tardifs conçoivent la pratique taoïste comme conduisant à une intégration des "deux", comme le montrent les textes de l'"Alchimie intérieure" tels que le Hsing-ming kuei-chih ("Des instructions équilibrées sur la nature intérieure et les réalités de la vie") de 1615. Toutes ces idées, cependant, ont évolué de multiples façons (même, à des yeux non taoïstes, discordants), comme différents esprits ont reformulé diverses idées héritées.

Si c'est une erreur de projeter sur le taoïsme les hypothèses dualistes qui sous-tendent les idées d'une autre culture, ce serait aussi une erreur de penser que le taoïsme est moniste. L'idée que "toutes choses ne font qu'une" ne se trouve nulle part dans le taoïsme. La pratique taoïste s'explique rarement en termes tels que "devenir un avec Tao" (compris comme un absolu statique transcendant) ou en termes tels que "transcender le temps" ou "le monde matériel" pour entrer dans "l'éternité" ou "le ciel" (compris comme un état ontologiquement différent de notre vie actuelle). Très certainement, aucun taoïste n'a jamais vu sa pratique en des termes tels que pénétrer "l'illusion" du monde de la multiplicité et percevoir quelque "unité" sous-jacente.

En effet, les meilleurs spécialistes du taoïsme d'aujourd'hui ont souvent du mal à faire correspondre leur terminologie conceptuelle héritée à ce que les taoïstes semblent dire et faire. Les catégories d'interprétation dérivées de l'étude du christianisme, de l'hindouisme, du platonisme ou du soufisme ne correspondent tout simplement pas au taoïsme. Si l'on considère la façon dont de nombreux siècles de Taoïstes, et leurs prédécesseurs classiques, ont expliqué leur compréhension de la façon dont les gens devraient vivre, il est juste de dire que le Taoïsme repose sur une vision holistique du monde et une éthique transformationnelle.

Pour mieux comprendre les paramètres historiques et théoriques de la vision du monde et de l'éthos taoïstes, il est utile d'examiner la signification du terme "Tao". Même si l'exploration du Tao se limite aux idées trouvées dans le Tao te ching et dans d'autres textes classiques bien connus comme le Chuang-tzu, une analyse attentive ne donne aucun résultat cohérent. Dans le Tao te ching, par exemple, l'usage du terme nous amène à conclure que "Tao" est quelque chose à la fois conscient mais non personnel, ni transcendant ni immanent, ni transcendant, ni insensible et pourtant profondément maternel dans sa bonté amoureuse, au-delà de la portée humaine et facilement compréhensible pour quiconque essaie de mener une guerre ou de gérer un gouvernement. En résumé, les divers collaborateurs du Tao te ching ont incorporé de nombreux concepts sans rapport les uns avec les autres et ont laissé le choix aux lecteurs.

En Chuang-tzu, il est difficile de voir "Tao" comme beaucoup plus qu'un élément rhétorique utilisé pour suggérer la condition que l'on éprouve quand on saute au-delà des valeurs humaines et des constructions culturelles. Dans le Nei-yeh, d'autre part, "Tao" suggère des "réalités qu'il faut cultiver" et est utilisé de manière interchangeable avec des termes tels que ch'i (énergie vitale) et shen (esprit) - forces spirituelles transitoires que le praticien efficace apprend à attirer en gérant correctement son corps, son esprit, son cœur et son esprit. Ces idées perdurent chez les taoïstes jusqu'à nos jours et se retrouvent dans de nombreux modèles de pratique taoïstes différents. En revanche, les associations spécifiques du "Tao" que l'on trouve dans le Tao te ching et le Chuang-tzu ont été le plus souvent ignorées par les taoïstes ultérieurs ou conservées sous forme d'épanouissement rhétorique.

Dans la plupart des formulations taoïstes, comme dans la plupart des autres usages de l'Asie de l'Est, le terme "Tao" (littéralement "la voie") n'était pas un concept philosophique mais plutôt un terme pour "des pratiques personnelles qui suivent des principes sages et anciens". Dans la Chine classique, même dans les enseignements de Confucius lui-même, "Tao" était un terme de discours commun signifiant quelque chose comme "nos enseignements sur la façon dont nous devrions vivre notre vie" ou "ce que nous faisons pour vivre de la façon la plus significative". De telles associations perdurent dans certains termes japonais qui contiennent le caractère "do" (la prononciation japonaise du "tao"), comme l'aïkido (la "voie" du ch'i harmonieux), une forme d'art martial, et le chado (la "voie" du thé), les traditions associées à la cérémonie du thé. Cela montre qu'au temps des T'ang (618-907), lorsque le Japon a adopté de nombreux éléments de la culture chinoise, mais pas le taoïsme lui-même, le terme "Tao" suggérait quelque chose comme "un admirable complexe de pratiques traditionnelles". Dans tous ces contextes, comme dans la tradition taoïste, les pratiques ne sont pas seulement des activités liées à certaines idées, mais plutôt des moyens par lesquels les gens s'enracinent et manifestent de nouveaux principes chers.

Dans le taoïsme, ces principes se rapportent à des réalités subtiles qui relient le pratiquant vivant à d'autres pratiquants du passé et du présent, à d'autres êtres vivants (humains et non humains) et à la matrice interconnectée du temps, de l'espace, de la conscience, de la vie, de l'esprit et de la société dans laquelle s'inscrivent toutes les activités quotidiennes. De Chuang-tzu à nos jours, en passant par les révélations Shang-ch'ing et le taoïsme taoïste, les taoïstes appellent souvent la pratique religieuse hsiu chen (cultiver la réalité) et une personne dont la pratique a atteint son apogée comme une chen jen (personne réalisée). Presque synonyme est le terme hsiu tao (cultiver le Taoïsme), qui est devenu un résumé standard de la pratique du taoïsme Ch'üan-chen et qui perdure dans le "Taoïsme du Nord" aujourd'hui.

En somme, les taoïstes se sont toujours considérés comme des personnes qui apprennent et s'engagent dans des pratiques de transformation spirituelle au sein d'un univers holistique et interconnecté. Les taoïstes, cependant, n'ont jamais consacré de temps ou d'efforts à définir les termes précis dans lesquels on devrait conceptualiser de telles questions.

Partie 2: Le code moral de la conduite dans le Taoïsme