Le code moral de la conduite dans le Taoïsme

Le code moral de la conduite dans le Taoïsme

Sommaire

  1. Partie 1: L'histoire du Taoïsme
  2. Partie 2: Le code moral de la conduite dans le Taoïsme
  3. Partie 3: Les symboles sacrés dans le Taoïsme
  4. Partie 4: Les structures au sein du Taoïsme
  5. Partie 5: Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme
  6. Partie 6: La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

La plupart des écrivains du XXe siècle ont insisté à tort sur le fait que les taoïstes chinois, contrairement aux confucianistes, ignoraient les questions morales et ne formulaient aucun enseignement moral. En réalité, les taoïstes étaient toujours d'accord avec les confucéens sur la nécessité de vivre une vie morale et sur l'importance de la conduite morale dans la société. Alors que les confucéens ancraient leurs principes moraux dans l'ordre social traditionnel chinois, les taoïstes les ancraient dans des réalités holistiques. En d'autres termes, les taoïstes cherchaient à s'intégrer non seulement aux autres humains, mais aussi aux réalités plus profondes de la vie.

En général, le principe de la morale taoïste est que l'on doit pratiquer la retenue tout en travaillant à se cultiver et à s'affiner, car de cette façon on apporte des bénéfices aux autres aussi bien qu'à soi-même. Le Tao te ching a appelé ce principe shan (bonté) et a fait valoir qu'il correspond à des principes naturels sains observés dans l'environnement (par exemple, dans l'eau) et aux caractéristiques d'une force imperceptible appelée Tao.

Dans le Tao te ching que les lecteurs modernes connaissent, il n'est pas suggéré que le praticien devrait suivre un code de comportement spécifique. En fait, beaucoup de taoïstes ultérieurs ont continué à comprendre la "bonté" comme un élément général de l'auto-culture personnelle. Vers le troisième siècle, cependant, les taoïstes avaient commencé à lire le Tao te ching comme une expression de la sagesse du Seigneur Laotien (Laochün), un être divin que les empereurs de la dynastie Han (206 av. J.-C. -221 e.c.e.) avaient vénérée. Les taoïstes ont donc commencé à lire le Tao te ching comme expliquant les attentes du Seigneur Lao en matière de conduite morale. Un commentaire fragmentaire de cette période, le Hsiangerh ("Juste Penser"), préconise la culture biospirituelle, mais il comprenait aussi 36 préceptes moraux. Neuf d'entre eux font la promotion des vertus attribuées au Tao te ching (par exemple, le calme et la clarté), tandis que les autres proscrivent des comportements négatifs qui avaient été critiqués obliquement dans le Tao te ching et le T'ai-p'ing ching.

Au IVe siècle, les taoïstes se sont familiarisés avec les préceptes monastiques des bouddhistes chinois, ce qui les a incités à préciser davantage leurs propres règles morales afin d'être plus compétitifs avec le modèle bouddhiste. Le résultat final fut Les 180 préceptes du Seigneur Lao, que les érudits ignorèrent totalement jusqu'aux dernières années du XXe siècle. Personne ne sait quand les 180 préceptes ont été compilés pour la première fois. Le savaristocrate Ko Hung semble avoir été familier avec certains de ces préceptes, et lorsque des aristocrates plus tardifs tels que Lu Hsiu-ching tissèrent ensemble des traditions taoïstes aux quatrième et cinquième siècles, ils considéraient les préceptes comme essentiels pour vivre la vie taoïste. Le Tao-tsang contient plusieurs versions des préceptes, montrant qu'ils étaient restés importants pour des siècles de Taoïstes.

Dans l'ensemble, les préceptes exigent qu'une personne gouverne son comportement et freine toutes les impulsions irréfléchies et indulgentes. Ce faisant, la personne s'assure qu'elle ne fait aucun mal aux autres ou au monde dans lequel nous vivons. Au format 180 préceptes suivent la liste plus courte du Hsiang-erh : Ils expliquent d'abord ce que "vous ne devriez pas" faire (140 préceptes), puis décrivent ce que "vous devriez" faire (les 40 autres). La dicta donnait des normes spécifiques concernant ce qui est bien et ce qui est mal en ce qui concerne les aspects communs de la vie quotidienne. Par exemple, ils doivent faire preuve de retenue lorsqu'ils mangent et boivent et avoir un comportement respectueux envers les femmes, les domestiques, les membres de la famille, les enseignants, les disciples et le grand public. Les préceptes interdisent également la maltraitance des animaux, sauvages ou domestiques ; il ne faut même pas effrayer les oiseaux ou les bêtes, et encore moins les mettre en cage. Le respect de la nature est également exigé par l'interdiction d'abattre des arbres, d'assécher des rivières et des marais, ou même de cueillir des fleurs. En général, une personne devrait éviter les activités qui pourraient nuire à quiconque ou à quoi que ce soit et ne devrait certainement pas prendre part au meurtre de qui que ce soit, même de l'enfant à naître.

L'auditoire des préceptes du Seigneur Lao était apparemment composé d'hommes. (Les préceptes destinés spécifiquement aux femmes figuraient dans un texte aujourd'hui perdu appelé les "Préceptes purs du Grand Yin"). Les recherches ont montré que les personnes qui devaient suivre les 180 préceptes étaient des laïcs et non des clercs. Néanmoins, il est difficile de dire à quel point les taoïstes de toute époque ont pu croire en de tels codes de moralité détaillés. A l'époque médiévale, les écrivains taoïstes mentionnaient rarement les préceptes du Seigneur Lao. Dans les institutions monastiques, cependant, des codes de conduite détaillés ont perduré jusqu'au XXe siècle.

On pourrait être tenté d'interpréter les 180 préceptes comme "les dix commandements taoïstes", mais leur rôle était différent de celui du Décalogue dans la tradition juive ou chrétienne. Le Seigneur Lao n'a jamais été considéré par les Taoïstes comme "le seul vrai Dieu", quelle que soit sa couleur, et "obéir à la volonté du Seigneur Lao" ne faisait jamais partie d'un "catéchisme taoïste".

Certains chercheurs croient que la communauté du "Maître céleste" de la fin de l'Antiquité était parallèle à celle des Hébreux à l'époque dite sauvage - une communauté fermée qui concevait son identité distinctive en termes d'une alliance transmise par une divinité qui les "choisissait" simplement. Les textes qui ont survécu montrent que les premiers "Maîtres célestes" se distinguaient expressément des adeptes d'autres "cultes" de la société environnante. Après le VIe siècle, cependant, la plupart des dirigeants taoïstes étaient des aristocrates très cultivés qui n'avaient aucun souci de différencier leur religion des cultes superstitieux (comme les premiers "Maîtres célestes" avaient lutté pour le faire). Ainsi, les préceptes du Seigneur Lao se sont effacés dans le fond, et leurs principes sous-jacents sont simplement devenus considérés comme allant de soi comme des attentes morales générales. Sans une théologie du péché ou une vision du monde supposant un combat entre le bien et le mal, les taoïstes étaient généralement convaincus que tout pratiquant sérieux de leur foi aurait rarement besoin de plus que de rappels occasionnels que la vie spirituelle doit reposer sur une base solide de bon caractère et de conduite morale. De tels rappels rappelaient les vertus taoïstes communes - telles que l'immobilité, la pureté et la maîtrise de soi - et faisaient confiance au praticien pour les cultiver alors qu'il ou elle travaillait à la perfection spirituelle.

Les livres sacrés dans le Taoïsme

Contrairement aux chrétiens, aux juifs et aux musulmans, les taoïstes n'ont jamais compris leur religion comme la pratique fidèle des enseignements contenus dans un ensemble clairement défini d'écrits. Certaines "idées taoïstes" ont vu le jour dans des textes classiques comme le Nei-yeh et le Tao te ching, mais les recherches n'ont pas encore révélé de "communauté religieuse" consacrée à suivre leurs enseignements. En ce sens, la première "Écriture taoïste" peut avoir été le T'ai-p'ing ching ("Écriture de la Grande Tranquillité") - une œuvre massive de l'Antiquité tardive. Dans un autre sens, on pourrait dire que la première "Écriture" a été le Ching Tu-jen (fin du IVe siècle ; "Écriture pour le salut humain"), qui se présente comme une verbalisation du Tao lui-même.

L'histoire montre que certains écrits taoïstes qui avaient eu de l'influence dans les premières périodes ont fini par perdre leur impact. Par exemple, ni les "Taoïstes du Nord" ni les "Taoïstes du Sud" n'utilisent aujourd'hui beaucoup de textes anciens tels que le T'ai-p'ing ching ou le Tu-jen ching. De même, les écrits de soustractions telles que T'ai-ch'ing et Shang-ch'ing ne sont lus aujourd'hui que par des pratiquants dispersés dans les temples taoïstes et par quelques dizaines de savants à travers le monde. D'autre part, les croyances et les pratiques présentées dans les textes anciens sur l'auto-culture - en particulier le Nei-yeh - ont été préservées au fil des siècles, parce qu'elles ont été continuellement reconditionnées dans de nouveaux écrits qui ont séduit un public toujours changeant. Par exemple, la promotion de la "culture biospirituelle" par le Nei-yeh est réapparue dans des œuvres aussi disparates que le Huai-nan-tzu "philosophique" (IIe siècle avant notre ère).) ; le premier commentaire du "Maître céleste" Tao te ching appelé le Hsiang-erh (IIe siècle av. J.-C.) ; un guide encore utilisé de la pratique taoïste appelé le T'ien-yin-tzu (700 av. J.-C.) ; et même un roman impérial récent, Ch'i-chen chuan ("Sept maîtres taoïstes"). Ainsi, une véritable compréhension de la pratique taoïste exige non seulement l'étude d'une seule "écriture" de base, mais plutôt l'étude attentive de siècles de textes aussi peu connus, produits par des hommes et des femmes de différentes classes sociales et aspirations spirituelles, qui furent honorés et lus mais jamais "canonisés" au sens où l'était la Bible.

Au cinquième siècle, Lu Hsiu-ching espérait créer un sentiment d'identité taoïste, alors il a compilé une liste d'écrits qui exprimaient des idées qui feraient appel à d'autres aristocrates aux vues similaires. Le recueil de ces écrits (VIe siècle) a donné lieu à un recueil intitulé "Les trois cavernes" (San-tung), qui mettait l'accent sur les textes des soustractions Ling-pao et Shang-ch'ing. Bientôt, des suppléments furent ajoutés, y compris des écrits tels que le Tao te ching et le T'ai-p'ing ching, des textes sur l'alchimie rituelle, et des textes du mouvement du "Maître céleste". "Les Trois Cavernes" ont continué à grandir, incorporant des écrits par et sur les Taoïstes de toute description, en partie parce que des siècles d'empereurs ont voulu honorer la communauté taoïste. Par exemple, l'empereur T'ang Hsüantsung (régnant de 713 à 756) a commandé le premier assemblage systématique d'écrits taoïstes. Ce parrainage impérial était vital avant l'invention de l'imprimerie (au Xe siècle), car les manuscrits taoïstes - jusqu'alors copiés à la main - étaient facilement périssables. Au XIIe siècle, l'empereur chanté Hui-tsung ordonna la gravure d'une nouvelle "Bibliothèque de Tao" plus grande, et les dirigeants de Jurchen firent de même. Il en résulta la plus grande collection d'écrits taoïstes de l'histoire, achevée en 1244 sous les auspices du nouveau mouvement Ch'üan-chen. Plus tard, les dirigeants mongols, cependant, furent moins tolérants, et en 1258 Qubilai (communément appelé Khubilai Khan) ordonna que tous les écrits taoïstes, sauf le Tao te ching, soient brûlés. Beaucoup ont survécu, mais la bibliothèque actuelle de littérature taoïste, appelée Tao-tsang, est beaucoup plus petite que celle de l'époque de Jurchen, malgré l'inclusion de documents composés dans l'intervalle.

Le Tao-tsang d'aujourd'hui se compose de 1120 œuvres distinctes totalisant 5.305 volumes. Ils comprennent tous les écrits taoïstes que l'on pouvait trouver en 1445, du Tao te ching et du Chuang-tzu aux textes de tous les segments ultérieurs du taoïsme. Les confuciens impériaux tardifs méprisaient cependant le taoïsme, de sorte que la "Bibliothèque du Tao" fut ignorée à la fois par des siècles de savants chinois et par leurs disciples occidentaux. Néanmoins, il a été préservé par les taoïstes dans des centres tels que l'abbaye White Cloud à Pékin. Une édition lithographique (1926) s'est progressivement retrouvée dans certaines grandes bibliothèques.

Pourtant, peu de ses contenus ont été étudiés par des chercheurs, et encore moins ont été traduits dans une langue moderne - pas même le chinois moderne. Par conséquent, la plupart des textes taoïstes restent inaccessibles à tous, sauf aux érudits les mieux formés, et même eux doivent se rendre dans une grande bibliothèque pour les trouver. Bien que beaucoup persistent à appeler le Tao-tsang le "canon taoïste", il ne doit pas être considéré comme un "canon" sacré, mais plutôt comme une bibliothèque sans cesse croissante de matériaux dans laquelle les taoïstes ont trouvé leur valeur. Il n'y a jamais eu de recueil définitif d'Écritures "canoniques" que les taoïstes, quelle que soit leur époque, aient honoré à l'exclusion des œuvres "non canoniques", et il n'y a jamais eu de frontière entre les "Écritures sacrées" et les autres textes précieux.