Les symboles sacrés dans le Taoïsme

Les symboles sacrés dans le Taoïsme

Sommaire

  1. Partie 1: L'histoire du Taoïsme
  2. Partie 2: Le code moral de la conduite dans le Taoïsme
  3. Partie 3: Les symboles sacrés dans le Taoïsme
  4. Partie 4: Les structures au sein du Taoïsme
  5. Partie 5: Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme
  6. Partie 6: La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

Étant donné la nature des valeurs taoïstes, il n'y a jamais eu de symbole central, dans le sens d'une représentation visuelle censée transmettre une vérité transcendante. Le symbole bien connu du yin-yang est en fait un élément commun de la culture chinoise, et non un symbole propre au taoïsme, et il a eu peu d'importance pour la plupart des taoïstes à travers l'histoire. Le "symbolisme" taoïste consiste plutôt en un ensemble d'images variées qui suggèrent obliquement l'efficacité de la pratique spirituelle. Un exemple en est la grue, dont la couronne rouge représente le cinabre, symbole de la perfection spirituelle.

Les premiers dirigeants et les dirigeants modernes

Pendant deux générations, les érudits ont associé les débuts des institutions religieuses du taoïsme à une figure sombre de l'époque Han (206 av. J.-C. -221 e.C.E.) nommée Chang Tao-ling, aussi connu sous le nom de Zhang Daoling. Jusqu'à présent, des textes non étudiés, provenant pour la plupart du Tao-tsang, ont conduit ces érudits à croire que Chang était une figure historique majeure. Ces écrits suggèrent qu'il avait fondé l'organisation du "Maître céleste" (T'ien-shih), que les prêtres Cheng-i modernes de Taiwan (la seule région de la Chine accessible aux étrangers des années 1950 aux années 1980) prétendaient avoir maintenue. Des érudits désireux de racheter la réputation de traditions taoïstes vivantes - rejetées par des auditoires antérieurs comme des superstitions populaires - ont été enthousiasmés par la découverte apparente que les liturgistes Cheng-i d'aujourd'hui avaient des pratiques qui remontaient à près de deux millénaires et qui pouvaient même être assimilées à Moïse. Des textes de date incertaine rapportent qu'en 142 c.e. Chang reçut une révélation du Seigneur Lao, qui reconnut Chang comme le "Maître céleste" promis dans le T'ai-p'ing ching et établit un meng-wei (alliance) avec Chang pour prendre la relève des empereurs Han défaillants. Aujourd'hui, les chercheurs ne savent même pas si Chang était une personne historique, et ils débattent de l'impact historique des traditions associées à son nom.

Malgré la migration vers le sud, au début du IVe siècle, des dirigeants du "Maître céleste", les taoïstes du nord n'ont pas abandonné leur religion. L'abbaye de Lou-kuan est l'un des sites où le taoïsme s'est épanoui. Il avait été établi près de l'endroit où les gens de l'époque disaient que "Lao-tzu" était "parti à l'ouest", tant de textes de Lou-kuan contiennent des enseignements du Seigneur Lao, un être divin qui descend périodiquement sur terre pour transmettre sa sagesse. Un texte majeur de Lou-kuan est le Hsi-sheng ching ("Écriture de l'Ascension occidentale"), qui présente des pratiques d'auto-culture de l'époque classique, mises à jour pour le goût contemporain.

Selon la plupart des érudits, la figure la plus influente de cette époque était un aristocrate nommé K'ou Ch'ienchih (365-448). K'ou a essayé de restaurer la communauté du "Maître céleste" dans le nord. Il rapporte qu'il a reçu une révélation du Seigneur Lao en 415, principalement sous la forme des "Préceptes du Nouveau Code" pour la communauté taoïste. Il n'est pas clair si quelqu'un à l'époque a accepté les revendications de K'ou, mais en 424, il s'était lié d'amitié avec un fonctionnaire confucéen à la cour de la dynastie Wei (386-534/35), fondée par un peuple appelé les Toba qui étaient influencés par la culture chinoise. Ensemble, K'ou et son allié se sont rendus importants en accordant à l'empereur Wei le titre de "souverain parfait de la grande tranquillité", et plus tard les empereurs Wei ont été cérémonieusement intronisés aux ordres sacrés taoïstes. Les dirigeants Toba ordonnèrent que les "Préceptes du Nouveau Code" de K'ou soient mis en application dans toute la campagne. Certains ont donc dit que le Toba avait adopté le taoïsme comme religion d'Etat, mais il n'est pas clair si leurs décrets ont réellement affecté la vie de nombreuses personnes. Après la mort de K'ou, le patronage de l'État a cessé et d'autres traditions taoïstes (et bouddhistes) ont pris de l'ampleur. K'ou est donc un personnage remarquable, bien qu'il ne soit pas vraiment un héritier de l'organisation du "Maître céleste" de Chang Taoling, et son effet historique peut avoir été moins important qu'on ne le pensait autrefois.

Pendant des siècles, les dirigeants taoïstes se sont alliés aux dirigeants qui étaient alors au pouvoir. C'était le cas du maître pivot Lu Hsiu-ching (406-77). Jusqu'aux années 1980, peu de gens avaient entendu parler de Lu. A cette époque, les érudits commencèrent à se rendre compte que le Lu Hsiu-ching avait joué un rôle crucial dans la stimulation d'un sentiment d'identité commune, et même d'institutions communes, parmi des gens qui avaient auparavant suivi des traditions bien distinctes. On se souvient surtout de Lu pour avoir conceptualisé le premier grand "canon" taoïste - un précurseur du Tao-tsang actuel ("Bibliothèque du Tao"). Lu a également contribué à codifier et à diffuser de nouveaux modèles pour les liturgies taoïstes, comme le chiao, et il a institué un établissement religieux qui a légitimé une fois de plus les dirigeants de son temps (la dynastie Liu-Sung, 420-79). Les chefs taoïstes tels que Lu et son successeur éventuel, T'ao Hung-ching (456-536), ont reconnu ces empereurs (et leurs successeurs) à la fois comme les exécutants des prophéties messianiques antérieures et comme les successeurs légitimes des puissants dirigeants de l'époque Han (206 avant Jésus-Christ -221 c.e.). Des dirigeants comme Lu et T'ao ont établi un modèle qui aiderait des siècles d'aristocrates taoïstes ultérieurs à obtenir les bénédictions du gouvernement et à diffuser les enseignements et les pratiques taoïstes plus largement dans la société.

La période T'ang (618-907) est celle où la Chine est la plus puissante ; sa civilisation déborde sur les terres voisines, du Tibet au Japon. C'était aussi l'époque où le taoïsme était à son apogée. Les nombreux grands chefs du T'ang Taoïsme n'appartenaient pas à la tradition des "Maîtres Célestes" (alors presque tous éteints) mais plutôt aux traditions aristocratiques que des figures comme Lu Hsiu-ching et T'ao Hung-ching avaient construites au cours des cinquième et sixième siècles. Li Han-kuang (683-769), disciple et successeur du grand Ssu-ma Ch'eng-chen, était un représentant des T'ang. Comme Ssu-ma, Li était un calligraphe habile et un érudit accompli ; il a compilé un guide pharmacologique ainsi que des écrits sur Lao-tzu et Chuang-tzu. Li était également responsable de la préservation des textes des révélations de la " Clarté suprême " et de la reconstruction du centre religieux du Mont Mao, un centre taoïste actif aujourd'hui. En raison de la lignée aristocratique de Li, de ses réalisations érudites et de sa position en tant qu'héritier spirituel de Ssu-ma, le grand empereur Hsüan-tsung l'a constamment convoqué à la cour et a même accepté des ordres religieux officiels dans une transmission cérémoniale de Li.

La tradition vivante des Ch'üan-chen, communément appelée "taoïsme du Nord", est née de la vie de Wang Che (1113-70, également connu sous le nom de Wang Ch'ung-yang). Wang était un érudit et un poète d'une famille aisée et l'auteur présumé d'un guide clair pour vivre la vie taoïste, connu sous le nom de "The Fifteen Articles". Ils enseignent qu'une personne peut atteindre l'"immortalité spirituelle" dans cette vie en cultivant ses réalités spirituelles internes (hsing) et en les harmonisant avec les réalités de sa vie extérieure (ming). Parmi les sept disciples renommés de Wang se trouvait une femme, Sun Pu-erh (1119-1112), qui a formulé certains de ses enseignements sous forme de poésie et a sans doute contribué à susciter un grand intérêt pour le taoïsme ch'üan-chen chez les femmes chinoises. Un autre disciple de Wang était Ch'iu Ch'u-chi (1148-1227, aussi connu sous le nom de Ch'iu Ch'ang-ch'un), qui enseignait le taoïsme à plusieurs souverains, même au général mongol Chingghis (communément appelé Genghis Khan).

Au temps des Ming (1368-1644), la forme principale du taoïsme parmi les érudits s'appelait Ching-ming ("illumination pure"). Comme la plupart des autres traditions taoïstes de l'époque, ses origines remontent à une figure légendaire du début du Moyen Âge. Au XIIe siècle, le taoïsme Chingming avait combiné l'auto-culture avec des rituels talismaniques et des enseignements éthiques. Peu après la conquête mongole, un homme nommé Liu Yü (1257-1308) reformula le mouvement, enseignant que l'activité rituelle aidait à stimuler les vertus de la loyauté et de la dévotion filiale, ce qui à son tour facilitait le calme du cœur/esprit. Au cours des siècles suivants, les érudits confucéens furent entraînés dans la pratique du taoïsme de Ching-ming, qui fut finalement absorbée par la tradition de la "Porte du Dragon" du "Taoïsme du Nord". Tout comme le taoïsme de Ching-ming, la tradition des hommes-poumon ("Porte du Dragon") a été conçue pour préserver les institutions taoïstes au sein de la société afin que les pratiques d'auto-culture taoïstes puissent survivre à l'environnement social et politique oppressif des temps modernes impériaux.

Le taoïsme de la "Porte du Dragon" est né parmi les disciples de Wu Shou-yang (1552-1641), qui auraient reçu une certification divine le reliant, lui et ses enseignements, au premier chef Ch'üan-chen Ch'iu Ch'u-chi. En 1656, Wang Ch'ang-yüeh, un jeune homme du nom de Wang Ch'ang-yüeh, établit la tradition de la "Porte du Dragon" à l'abbaye de White Cloud à Pékin, et finit par obtenir son titre de "Porte du Dragon". Wang a ainsi établi la forme sous laquelle le "taoïsme du Nord" allait durer jusqu'à nos jours. Le taoïsme de la "Porte du Dragon" intégrait des enseignements éthiques qui conviendraient à toutes les classes sociales avec la tradition méditative de "l'Alchimie intérieure" et les institutions sacerdotales qui remontent à Lu Hsiu-ching. De nos jours, ses praticiens ont de plus en plus identifié leur tradition comme une continuation du mouvement Ch'üan-chen. Par conséquent, les réalisations des leaders de la "Porte du Dragon" tels que Wang Ch'ang-yüeh sont généralement négligées, bien que le "Taoïsme du Nord" d'aujourd'hui leur doit beaucoup.

En Chine aujourd'hui, il est difficile d'identifier les grands dirigeants taoïstes. Ce n'est pas à cause d'une pénurie d'hommes et de femmes consciencieux pratiquant le taoïsme dans les temples chinois, mais plutôt en raison de la société restrictive dans laquelle ils vivent. Par conséquent, les dirigeants taoïstes - qu'ils viennent de l'Abbaye des Nuages Blancs, de Mao-shan ou de tout autre centre vivant du taoïsme - ne sont pas en mesure d'être acclamés par la population chinoise ou d'occuper une position visible au gouvernement, dans les universités ou dans les médias.

Théologiens et auteurs majeurs

Le taoïsme a eu peu de "théologiens" - des personnes préoccupées par l'analyse intellectuelle ou l'articulation des principes doctrinaux. Depuis plus de 2 000 ans, des écrivains expliquent leurs points de vue et leurs valeurs, mais ils le font souvent de façon anonyme. De plus, bon nombre de leurs écrits ont été perdus depuis longtemps et, parmi ceux qui ont survécu, peu n'ont pas encore reçu beaucoup d'attention de la part des chercheurs ou du public. Quelques-uns des écrivains taoïstes dont les travaux sont connus des érudits d'aujourd'hui illustrent l'éventail des idées et des activités taoïstes.

Le penseur taoïste le plus célèbre et le mieux étudié est Chuang Chou, aussi connu sous le nom de Chuang tzu, auteur présumé des "chapitres intérieurs" d'un texte classique connu sous le nom de Chuang-tzu. Le Chuang-tzu est l'une des œuvres les plus colorées et les plus fascinantes de la littérature mondiale, et les écrivains qui y ont participé - de 430 à 130 avant notre ère - ont été aussi spirituels que profonds. Le texte qui nous a été transmis est en réalité l'œuvre d'un "commentateur" du IIIe siècle c.-à-d. nommé Kuo Hsiang. Kuo hérita de 52 chapitres de matériel portant le nom de Chuang, jeta les parties qu'il se confessa trop dense pour comprendre, et laissa 33 chapitres qui "avaient un sens" pour lui.

On ne sait pratiquement rien de la vie historique de Chuang lui-même, si ce n'est qu'il a vécu dans la seconde moitié du IVe siècle avant Jésus-Christ. A la fin du XXe siècle, de nombreux chercheurs croyaient que les références internes à "Chuang Chou" dans le texte lui-même pouvaient être acceptées comme confessions autobiographiques. En réalité, le Chuangtzu est constitué de contes et de paraboles dont les personnages ne sont pas seulement Chuang lui-même, mais Confucius, des êtres inconnus et même des oiseaux et des insectes, qui semblent tous simplement exprimer et débattre des idées dans l'esprit des contributeurs du Chuang-tzu.

Dans la plupart des cas, ces auteurs invitent les lecteurs à s'interroger sur l'utilité de la pensée rationnelle en tant que guide fiable de la vie, à considérer les idées "de bon sens" comme des constructions culturelles sans relation claire avec la vérité, et à "sauter dans l'infini" au lieu de chercher à comprendre la vie et à la faire fonctionner comme on le souhaite. Pourtant, aussi fascinantes que soient ces idées, rien dans le texte ne dit au lecteur comment faire ces choses ou quoi faire face aux problèmes de la vie réelle. Bien que les écrivains chinois et occidentaux aient souvent essayé d'expliquer le Chuang-tzu et le Tao te ching ensemble - comme les "textes primaires" du "taoïsme classique" - les deux œuvres ont peu en commun et n'ont manifestement pas été composées par des personnes qui avaient les mêmes idées de la vie.

Jusqu'aux années 1970, on croyait largement, quoique de façon inexacte, qu'un travail "théorique" primaire du "taoïsme religieux" était le Pao-p'u-tzu ["(Les écrits du) Maître qui embrasse la simplicité"]. Le Pao-p'u-tzu a été écrit par Ko Hung (283-343), un aristocrate du début du IVe siècle à qui sont attribués divers autres écrits taoïstes, dont le Shen-hsien chuan ("Comptes des Transcendants Divins"). D'une certaine manière, Ko était en effet un personnage clé, mais moins pour sa pensée, ou pour son effet sur les gens de son époque, que pour le fait qu'il recueillait (ou du moins rapportait) toutes sortes de données qui furent ensuite acceptées comme "taoïstes". Pour les érudits d'aujourd'hui, les écrits attribués à Ko sont donc un trésor du "taoïsme" du début du Moyen Âge, notamment en ce qui concerne la tradition de l'alchimie rituelle appelée T'ai-ch'ing. Pourtant, à l'époque de Ko, le taoïsme n'avait pas encore fusionné, et si les érudits du XXe siècle avaient raison de considérer les "Maîtres célestes" comme la principale tradition du taoïsme, Ko vivait et travaillait clairement à ses marges. Ko ne pensait pas non plus que des textes classiques comme Chuang-tzu ou Lao-tzu avaient les réponses à la vie.

Loin d'avoir été un "alchimiste", comme la plupart le croyaient autrefois, Ko était un fonctionnaire confucéen qui occupait des postes militaires et administratifs mineurs avant de se retirer au mont Luo-fu près de la côte sud. Les soi-disant "Chapitres extérieurs" de son Pao-p'u-tzu expriment les intérêts et les valeurs des confucéens de son époque de manière si approfondie que le seul savant à les avoir jamais traduits appelle Ko "un défenseur conservateur du bon sens". Ko était également fier de posséder divers écrits sur l'alchimie et le rituel, dont certains lui avaient été légués par ses propres ancêtres. Les "chapitres intérieurs" de son Pao-p'u-tzu soutiennent que les méthodes rituelles décrites dans ces écrits peuvent élever une personne à un état d'immortalité. Cet ardent défenseur de l'" immortalité " a frappé les générations suivantes de Confucianistes - et les érudits occidentaux qu'ils menaient - comme étant si bizarrement " non chinoiss " (et contrairement aux croyances modernes) que les caricatures de ses idées ont longtemps été citées pour montrer combien les taoïstes des temps impériaux étaient supposément stupides. En réalité, Ko n'était qu'un aristocrate éclectique qu'on pourrait mieux qualifier de non-confucian non-confucianiste. En soutenant que la poursuite de l'immortalité - un but auquel le Lao-tzu et le Chuang-tzu, contrairement aux textes du "Maître céleste", font souvent allusion - était un but approprié pour des "gentlemen" honnêtes comme lui, Ko a tenté d'intégrer les croyances et traditions divergentes qui ont donné à sa propre vie sens et valeur.

Le taoïste le plus influent de tous les temps était sans doute Ssu-ma Ch'eng-chen (646-735). Il était le plus grand leader taoïste d'une époque où le taoïsme était une force majeure parmi l'élite chinoise. Ssu-ma descendait de parents de la famille des dirigeants de la dynastie des Chin (266-420), et son père et son grand-père avaient tous deux occupé des postes gouvernementaux. Associé à des poètes de renom tels que Li Po, Ssu-ma était non seulement un poète accompli, mais aussi un compositeur musical et un peintre et calligraphe de renom. Pendant des siècles, les annales chinoises des plus grands artistes de l'histoire ont toutes célébré Ssu-ma Ch'engchen. Il n'est donc pas surprenant qu'à sa mort, la vie de Ssu-ma ait été commémorée dans des éloges funèbres par des responsables gouvernementaux et même par l'empereur Hsüan-tsung lui-même. Ssuma avait été un invité fréquent à la cour de plusieurs empereurs, et on se souvient de lui comme d'un sage conseiller qui a aidé à donner à leur règne sa légitimité. Parmi ses disciples figurent Li Han-kuang, dont il a été question plus haut sous la rubrique PREMIERS ET DIRIGEANTS MODERNES, et Chiao Ching-chen, une maîtresse raffinée qui fut également acclamée par les poètes les plus éminents de la terre.

Le travail de Ssu-ma, aussi connu sous le nom de Sima Guang, qui consistait à copier, collationner et composer des textes taoïstes, a été d'une importance plus durable. Son expertise sur le Tao te ching, par exemple, était si grande que l'empereur lui demanda de l'écrire en trois styles d'écriture afin que le "texte correct" puisse être gravé dans la pierre. Il a également édité "Secret Directives for Ascent to Perfection" de T'ao Hung-ching et a lui-même écrit les "Esoteric Instructions for Cultivating Perfection", désormais perdues. Certains écrits attribués à Ssu-ma ne sont probablement pas en fait son œuvre, mais les érudits le reconnaissent aujourd'hui comme l'auteur d'ouvrages aussi importants que le Fu-ch'i ching-i lun (Sur le sens essentiel de l'absorption de l'énergie vitale[Ch'i]) et le Tso-wang lun - un texte méditation connu en occident comme "Sept pas au Tao". Les enseignements de ce travail ont été influencés par ceux du médecin taoïste Sun Ssu-miao dans son lien-ch'i ming T'sun-shen. Ssu-ma salue l'inconnu "Maître de l'isolement céleste", T'ien-yin-tzu, dont Ssu-ma a édité une brève introduction à la vie taoïste.

Ssu-ma enseignait que le chemin vers la transcendance spirituelle (shen-hsien) exige un style de vie d'autodiscipline modérée et des pratiques conçues pour cultiver et raffiner à la fois son corps et ses énergies spirituelles. Comme d'autres aristocrates taoïstes de son temps, Ssu-ma offrait un modèle de pratique taoïste destiné à plaire aux chercheurs et aux fonctionnaires qui avaient une connaissance limitée du taoïsme antérieur et qui pourraient donc apprécier des lignes directrices claires et simples. Ces modèles ont réapparu dans la vie et les enseignements de siècles de "taoïstes littéraires", y compris Wang Ch'ung-yang, Liu Yü et Wang Ch'ang-yüeh, dont il a été question plus haut sous la rubrique Les premiers dirigeants.

Du point de vue d'aujourd'hui, le taoïste le plus important de l'époque des T'ang a peut-être été Tu Kuang-t'ing (850-933). En plus d'écrire des poèmes et des nouvelles que les gens continuent de lire, le fonctionnaire de la cour Tu a également composé de nombreuses œuvres religieuses peu connues et de grande importance historique. Il a écrit des commentaires sur les écritures taoïstes et les textes classiques, des instructions pour l'interprétation des liturgies et un certain nombre de recueils historiques et biographiques qui nous en disent long sur les Taoïstes de l'époque médiévale. L'un d'eux, appelé Li-tai ch'ung-tao chi, raconte comment des siècles de souverains ont parrainé les Taoïstes et leurs institutions. Un autre, le Yung-ch'eng chi-hsien lu (Archives des transcendants assemblés de la ville fortifiée), a rassemblé des biographies.