Les structures au sein du Taoïsme

Les structures au sein du Taoïsme

Sommaire

  1. Partie 1: L'histoire du Taoïsme
  2. Partie 2: Le code moral de la conduite dans le Taoïsme
  3. Partie 3: Les symboles sacrés dans le Taoïsme
  4. Partie 4: Les structures au sein du Taoïsme
  5. Partie 5: Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme
  6. Partie 6: La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

La plupart des gens qui ont appris le taoïsme à partir des représentations du XXe siècle supposeraient que le taoïsme pourrait, de par sa nature, n'avoir aucune organisation du tout. Bien sûr, le taoïsme n'a jamais eu une hiérarchie comme celle que l'empereur Constantin a imposée aux chrétiens romains au début du IVe siècle. Pendant des siècles, il y a eu des prêtres taoïstes, hommes et femmes, mais ils n'ont jamais supervisé la vie religieuse de tous les croyants d'une paroisse, ni fait rapport à un évêque qui rend compte à un pape. C'est pourquoi les érudits du taoïsme d'aujourd'hui hésitent souvent à utiliser toute terminologie tirée des traditions chrétiennes lorsqu'ils tentent d'expliquer les institutions taoïstes. La vérité est que des siècles de Taoïstes ont tenté d'organiser leurs pratiquants dans une certaine mesure, parfois en suivant des modèles bouddhistes réussis. Parce que les défis historiques du taoïsme, cependant, étaient différents de ceux auxquels les chrétiens ou les bouddhistes étaient confrontés, les taoïstes pouvaient généralement s'épanouir avec une structure organisationnelle limitée, et ils n'ont jamais tenté une unification réelle.

Avant le deuxième ou le troisième siècle avant J.-C., il n'y avait pas de "communauté taoïste" à organiser. Les adeptes de la tradition du "Maître céleste" de Chang Tao-ling ont attribué des rôles spécifiques à ses dirigeants locaux, les chi-chiu (libérateurs). Les précurseurs du clergé taoïste ultérieur pouvaient être des hommes ou des femmes, des Chinois ou des "barbares", et ils étaient classés en fonction de leur niveau d'accomplissement religieux. Le chef de l'organisation a prétendu descendre de Chang lui-même. L'organisation s'est clairement éteinte à l'époque médiévale, mais au début de l'ère moderne, un groupe de taoïstes surnommé Chang, prétendait continuer l'ancienne lignée du "Maître céleste". Jusqu'au milieu du XIXe siècle, les empereurs reconnaissaient nominalement les chefs Cheng-i, mais les rapports occidentaux selon lesquels les chefs Cheng-i étaient des "papes" taoïstes n'avaient aucun fondement en fait. Même d'éminents spécialistes du taoïsme ont, par inadvertance, perpétué une certaine confusion quant au rôle des dirigeants taoïstes par rapport à la communauté religieuse et à ses institutions. Certains continuent à croire que les liturgistes Cheng-i du "taoïsme du Sud" continuent véritablement les institutions mises en place par Chang Tao-ling. En d'autres termes, ils considèrent les autorités modernes de Cheng-i comme de véritables successeurs de Chang lui-même. Depuis l'an 2000 environ, d'autres chercheurs ont accru cette confusion en qualifiant certaines traditions mal définies du début du Moyen Âge de "maîtres célestes du Sud" et de "maîtres célestes du Nord". La plupart de ces traditions semblent avoir peu à voir avec l'organisation antérieure de Chang Tao-ling ou avec la tradition moderne Cheng-i.

A l'origine, le terme t'ien-shih (maître céleste) signifiait simplement un enseignant particulièrement perspicace. Ces "maîtres célestes" apparaissent comme des personnages à la fois dans le Chuang-tzu et dans le T'ai-p'ing ching, mais clairement pas comme des figures historiques liées au Chang Tao-ling. Au début du Moyen Âge, le titre de "maître céleste" était revendiqué ou appliqué à une grande variété d'individus historiques - tous apparemment des hommes - dans des contextes différents. Peu d'entre eux s'appelaient Chang, et aucun n'avait de lien clair avec les premiers disciples de Chang Tao-ling. Les descendants de Chang apparaissent dans les sources médiévales, mais il n'y a aucune preuve que l'un d'eux ait revendiqué le titre de t'ien-shih, encore moins que quelqu'un les considérait à l'époque comme des chefs "apostoliques".

Encore moins "papal" était la seule personne surnommée Chang à être mentionnée comme t'ien-shih par rapport à l'époque T'ang (618-907), quand le taoïsme était à son zénith. Cet homme, Chang Kao, apparaît pour la première fois dans un texte écrit vers 1300, qui prétend que l'empereur Hsüan-tsung lui a donné le titre de "Maître céleste dans la lignée Han". Pris au pied de la lettre, ce rapport semble conforter l'idée d'une "lignée apostolique" de dirigeants nommés Chang. L'analyse historique a toutefois démontré de façon concluante qu'aucun événement de ce genre n'est mentionné dans les sources historiques ou religieuses avant l'an 1300. Les sources abondantes de la période en question - y compris les chroniques détaillées de l'éminent historien taoïste Tu Kuang-t'ing- ne mentionnent nulle part "Chang Kao" ni aucune autre personne recevant un tel titre d'un empereur T'ang.

Les sources t'ang appellent bien quelques "maîtres célestes" taoïstes historiques, mais d'une manière qui montre qu'à cette époque le t'ien-shih était un terme honorifique général qui pouvait être appliqué par hasard à tout taoïste mémorable. Les "maîtres célestes" de l'époque T'ang comprenaient donc Ssu-ma Ch'engchen et son successeur, Li Han-kuang ; l'historien Tu Kuang-t'ing ; un célèbre poète nommé Wu Yün ; et même le merveilleux ouvrier Yeh Fa-shan (qu'on croyait avoir un pouvoir miraculeux). Il est clair qu'aucun de ces hommes n'était des "papes". À l'époque T'ang, en fait, le titre taoïste le plus élevé peut avoir été le privilège-shih (maître raffiné), un titre qui s'applique parfois aussi bien aux femmes vénérables qu'aux hommes. Lien-shih était apparemment aussi un terme honorifique, et non une fonction ecclésiastique qui donnait à une personne l'autorité sur la vie religieuse d'une autre.

Au XIIe siècle, les adeptes du bouddhisme Ch'an (zen) avaient concocté une histoire destinée à légitimer un groupe particulier d'enseignants comme héritiers d'une lignée apostolique qui remontait au Bouddha historique (15 siècles auparavant). Cette lignée a été entièrement fabriquée, comme en témoigne le fait qu'aucune croyance de ce genre ne peut être trouvée chez les premiers bouddhistes Ch'an - pas même dans les écrits de leurs premiers "patriarches" chinois ou à leur sujet. Pourtant, l'histoire s'est révélée efficace pour stimuler l'intérêt pour le bouddhisme (même chez les Occidentaux modernes), et deux groupes contemporains de taoïstes ont fabriqué des histoires analogues d'une "succession apostolique". Un groupe était basé sur une montagne appelée Mao-shan, où certains Taoïstes historiques, comme Li Han-kuang, avaient pratiqué auparavant. Ce groupe a rédigé des "documents historiques" destinés à montrer que les destinataires des révélations Shang-ch'ing du IVe siècle avaient fondé une lignée de tsung-shih ("Grands Maîtres"), qui avait traversé des personnages historiques comme Ssu-ma Ch'eng-chen avant de culminer avec les dirigeants de Mao-shan à cette époque. Le groupe en compétition était composé des Taoïstes de Lunghu shan, qui prétendaient être des descendants de Chang Tao-ling.

La raison pour laquelle les gens modernes, y compris la plupart des érudits du taoïsme, ont souvent parlé des "Maîtres célestes" du Lung-hu shan mais jamais des "Grands Maîtres" du Mao-shan est simplement que des siècles d'empereurs ont donné la priorité politique aux Taoïstes du Lung-hu shan, privant ainsi les dirigeants taoïstes du Mao-shan et des autres centres du pouvoir. La reconnaissance impériale de la lignée Cheng-i n'a pris fin qu'au milieu du XIXe siècle, au moment précis où les puissances occidentales ont arraché aux Mandchous le contrôle réel de la Chine. Néanmoins, même cette reconnaissance n'a jamais donné aux dirigeants de Cheng-i un pouvoir réel ; ils ne pouvaient rien faire de plus que contrôler la distribution des certificats d'ordination. Ce serait donc une grave erreur de les imaginer "papes taoïstes".

De même, les rôles des "prêtres" taoïstes ne doivent pas être mal interprétés. Les explications savantes du sacerdoce taoïste ont souvent été confuses et trompeuses. L'un des problèmes est que peu d'érudits de ce genre ont eu des contacts personnels approfondis avec des prêtres taoïstes vivants. En raison de facteurs historiques et politiques, les prêtres taoïstes ont été déplacés pendant des générations du gouvernement chinois, des institutions universitaires et des médias publics. Même en Chine aujourd'hui, la plupart des prêtres taoïstes ont peu de contacts avec le public instruit ou le monde extérieur. Les personnes essayant de comprendre les rôles et les fonctions des prêtres chrétiens ou bouddhistes ont généralement pu se rencontrer, observer et apprendre des prêtres. Les étudiants du taoïsme n'ont eu que peu d'occasions de ce genre et ont été induits en erreur par des chercheurs du XXe siècle qui confondaient souvent les images littéraires avec les données historiques et qui associaient même de façon anachronique les données sociales de Taiwan contemporain avec les données des textes anciens et médiévaux. De plus, certains de ces érudits utilisaient des termes tels que "prêtre taoïste" ou "maître taoïste" pour traduire sans distinction une série de termes chinois sans rapport, ce qui rend difficile pour les lecteurs d'aujourd'hui de se faire une idée précise des prêtres taoïstes à travers les âges.

Taoïsme du Nord et Taoïsme du Sud

Le peuple de la Chine moderne, y compris les taoïstes, distingue généralement deux formes vivantes de taoïsme très différentes. Le "taoïsme du Sud" survit principalement à Taïwan et le long de la côte sud-est de la Chine continentale. C'est un prolongement de la tradition liturgique de Cheng-i, qui est basée au mont Dragon-et-Tigre (Lung-hu shan) depuis le XIe siècle. Ses prêtres héréditaires continuent à faire des liturgies comme le chiao, qui harmonise la communauté locale avec le cosmos. Ils gagnent aussi leur vie en pratiquant des rituels de guérison et des exorcismes pour les activités publiques évitées par les "Taoïstes du Nord". Avant 1976, peu d'étrangers étaient autorisés à entrer en Chine continentale, de sorte que les représentations du taoïsme à la fin du XXe siècle se concentraient exclusivement sur les activités taoïstes à Taiwan. Quelques érudits occidentaux ont même été ordonnés prêtres de Cheng-i.

Jusqu'aux années 1980, les étrangers n'étaient même pas certains que le taoïsme restait vivant en Chine continentale. Il est vite devenu évident que, malgré la persécution des membres de toutes les religions en Chine de 1966 à 1976, le taoïsme avait effectivement survécu. La plupart des taoïstes de Chine continentale s'identifient comme des adeptes du "taoïsme du Nord", une continuation de la tradition Ch'üanchen fondée par Wang Ch'ung-yang au XIIe siècle. Le " taoïsme du Nord ", comme le bouddhisme Ch'an (zen) et même le néoconfucianisme (qui se sont tous profondément influencés les uns les autres), insiste sur la discipline morale et spirituelle individuelle ; il préserve également les pratiques d'auto-culture qui peuvent être retracées au texte classique Nei-yeh. Son siège est l'Abbaye des Nuages Blancs (Pai-yün kuan) à Pékin, où Wang Ch'ang-yüeh a établi la tradition de la "Porte du Dragon" en 1656. Le "taoïsme du Nord" reste largement inconnu des Occidentaux.

Dans l'Antiquité, le tao-shih, ou "prêtre", était un terme littéraire vague pour désigner des personnages idéalisés ou une référence à des personnes aux capacités inhabituelles. Les institutions actuelles de l'organisation primitive du "Maître céleste" restent mal connues, mais elles appelaient leurs officiants chi-chiu (libationnistes), pas tao-shih. Certains chercheurs soutiennent maintenant que les libationnistes n'ont jamais vraiment été des membres du clergé, mais seulement des participants laïcs de premier plan.

Le terme tao-shih remonte à l'aristocratie tao-chiao du début du Moyen Âge, lorsque des dirigeants taoïstes tels que K'ou Ch'ien-chih et Lu Hsiu-ching ont commencé à essayer d'organiser les traditions taoïstes pour paraître plus compétitifs avec les institutions bouddhistes. Pendant un siècle ou deux, les écrivains ont produit des textes destinés à préciser les rangs et les devoirs des clercs taoïstes. Ces textes n'ont jamais été d'accord les uns avec les autres, mais ils distinguaient généralement le tao-shih des fonctionnaires d'ordre inférieur tels que les fa-shih (maîtres rituels). Notamment, cependant, de tels textes n'ont jamais désigné d'ordres séparés pour les femmes prêtres.

Depuis l'époque taoïste, les Taoïstes ont utilisé le mot tao-shih comme désignation standard de toute personne reconnue par la communauté taoïste comme ayant maîtrisé un ensemble spécifique de connaissances sacrées et les compétences rituelles nécessaires pour mettre ces connaissances en pratique dans l'intérêt de la communauté. Le titre distingue également les spécialistes religieux taoïstes de ceux du bouddhisme ainsi que de ceux des traditions non reconnues.

Tout au long de l'histoire, le statut social du tao-shih est généralement resté élevé. Au Moyen-Âge, les tao-shihs masculins étaient souvent des érudits, des médecins, des poètes et des fonctionnaires très instruits. Des dirigeants tels que Ssu-ma Ch'eng-chen étaient membres de la haute aristocratie chinoise, avec un statut social à la hauteur de leur lignée ancestrale et de leurs réalisations universitaires. Les idées fausses modernes (qui restent courantes en Chine et en Occident) selon lesquelles les pratiquants taoïstes à l'époque impériale étaient pour la plupart des paysans ignorants - et ne méritaient donc pas le respect - sont une propagande d'un cercle restreint d'élitistes confucéens qui sont devenus les "guides indigènes" de la civilisation chinoise.

Les textes médiévaux visant à normaliser le sacerdoce taoïste semblent n'avoir eu aucun poids dans la vie réelle. Les taoïstes sont restés si désintéressés par la formalisation de leurs institutions cléricales que les empereurs T'ang ont même essayé d'établir des normes cléricales pour eux. La supervision gouvernementale du clergé taoïste s'est maintenue jusqu'à nos jours, bien qu'aucune autorité laïque ou religieuse n'ait jamais eu ni le pouvoir ni la volonté d'imposer une hiérarchie ecclésiastique réglementée aux pratiquants taoïstes. Par conséquent, les taoïstes ultérieurs ont été libres de se réorganiser comme bon leur semblait, et certains chercheurs du XXe siècle ont parfois comparé les mouvements du début des temps modernes, comme Ch'üan-chen, à ceux des réformateurs protestants du Christianisme. Mais de telles analogies sont trompeuses, car ces taoïstes ne se révoltaient pas contre une hiérarchie puissante, et ils n'étaient pas unis par des écritures ou des croyances communes.

Après avoir perdu la reconnaissance impériale au XIXe siècle, les prêtres de Cheng-i ont maintenu leurs institutions et leurs pratiques jusqu'à la révolution communiste du XXe siècle, qui a conduit leurs dirigeants à Taiwan. En Chine continentale aujourd'hui, presque toutes les abbayes ou temples taoïstes (kuan) sont reconnus comme préservant les traditions Ch'üan-chen, souvent appelées "taoïsme du Nord". L'abbaye des nuages blancs de Pékin (Po-yün kuan) a été officiellement reconnue comme le principal centre taoïste du pays, et c'est là que se trouve le siège d'une coalition lâche appelée Association taoïste chinoise. Avec la bénédiction du gouvernement et un financement modeste, cette association publie des livres et des revues taoïstes et donne des cours aux jeunes qui aspirent au sacerdoce. Sous les auspices de l'Association taoïste, les représentants des autres temples chinois se réunissent parfois pour converser et s'apporter un soutien moral. Pourtant, l'autorité de chaque temple reste autonome et aucune tentative n'a été faite, ni par le gouvernement ni par les dirigeants des temples, pour normaliser les enseignements et les pratiques taoïstes ou pour unifier les taoïstes chinois en une organisation véritablement cohérente.

Les traditions taoïstes sont également maintenues parmi les diverses branches de la diaspora chinoise dans d'autres nations modernes. Dans chacun de ces contextes, l'autonomie locale reste la règle. Des associations taoïstes nationales, parallèles à celle basée à Pékin, ont été formées dans ces pays. Par exemple, l'Association taoïste de Hong Kong parraine un collège taoïste en plus d'organiser des conférences scientifiques et de publier des livres et des périodiques taoïstes. Dans les années 1990, les associations nationales en dehors de la Chine ont commencé à essayer d'établir une meilleure communication et coopération, bien que ces efforts soient restés entravés par la distance, le manque de ressources financières et les tensions politiques persistantes. Un groupe de coordination appelé Association internationale taoïste a été créé pour lutter contre ces problèmes et promouvoir la vitalité permanente des traditions taoïstes dans le monde entier.