Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme

Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme

Sommaire

  1. Partie 1: L'histoire du Taoïsme
  2. Partie 2: Le code moral de la conduite dans le Taoïsme
  3. Partie 3: Les symboles sacrés dans le Taoïsme
  4. Partie 4: Les structures au sein du Taoïsme
  5. Partie 5: Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme
  6. Partie 6: La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

Le taoïsme n'a jamais eu de lieux de culte comparables aux églises chrétiennes ou aux mosquées musulmanes. Depuis 2000 ans, cependant, les taoïstes ont aménagé des lieux spéciaux pour leurs pratiques spirituelles. A l'époque médiévale, les Taoïstes ont commencé à établir des kuan (temples, ou abbayes), où les pratiquants et pratiquantes pouvaient aller se plonger dans la pratique taoïste. Au fil du temps, les taoïstes ont emprunté des idées aux institutions bouddhistes et ont ajouté des activités au temple, comme la préservation d'écrits anciens, l'hébergement de dignitaires itinérants et la création d'un site supplémentaire pour les cérémonies impériales.

Aujourd'hui, les kuan à travers la Chine sont généralement identifiés avec la tradition Ch'üan-chen ("taoïsme du Nord"). Pendant le règne de terreur des années 1960, la révolution culturelle, la plupart des temples chinois de toutes les religions ont été forcés de fermer, et leurs clercs et autres pratiquants ont été durement persécutés. Dans les années 1990, de nombreux kuan avaient non seulement été rouverts, mais aussi partiellement restaurés, en particulier près des sites touristiques. Tant dans ces "temples" bien connus que dans des sites plus petits, plus éloignés des centres de la vie moderne, les hommes et les femmes taoïstes continuent à pratiquer l'auto-culture et à pratiquer des cérémonies pour produire des bénédictions pour eux-mêmes et pour tous les êtres vivants.

Qu'est-ce qui est sacré dans le taoïsme ?

En raison de la diversité des traditions taoïstes, les conceptions du sacré varient. Étant donné la perspective holistique commune à la plus grande partie du taoïsme, une dichotomie conceptuelle du sacré et du profane est difficile à maintenir. En fait, le texte classique Chuang-tzu - identifié par les taoïstes ultérieurs comme une "écriture" - comprend un épisode dans lequel Chuang Chou choque intentionnellement un ami philosophe : Chuang répond à la question "où est Tao ?" en déclarant qu'il est même dans les déchets corporels. Son intention était de ridiculiser la question et de démontrer la bêtise d'imaginer "Tao" comme quelque chose qui ne fait pas partie de notre monde quotidien.

D'autres points de vue, il est clair que tous les modèles de pratique taoïste sont basés sur l'hypothèse que la pratique spirituelle élève la réalité personnelle d'une personne, la faisant passer d'un état mondain à un état plus pleinement chen (réel). En ce sens, on pourrait dire que les taoïstes croient qu'il faut se détourner d'une vie "profane" (comprise comme confusion et futilité) et s'élever à un état "sacré" (comprise comme réassimilation aux réalités subtiles de la vie).

En outre, les Taoïstes ont parfois identifié certaines substances naturelles comme indiquant, d'une manière ou d'une autre, de tels états de réalisation spirituelle, ou même y conduisant. Par exemple, l'ingestion d'une certaine plante appelée ling-chih (champignon efficace) a longtemps été pensée pour aider à faciliter les efforts de raffinement spirituel. Cependant, les individus sont toujours libres d'accepter ou d'ignorer de telles idées, de sorte que dans le taoïsme, rien n'est "sacré" dans le sens d'être normatif pour toute pratique religieuse taoïste.

Fêtes et festivals dans le taoïsme

La vie taoïste a rarement été ancrée à des segments de l'année temporelle. Le taoïsme n'a jamais eu de "sabbat", de calendrier liturgique commun ou de saisons saintes comparables à Pâques et Noël chez les chrétiens ou au Ramadan chez les musulmans. En général, les Taoïstes ont observé les fêtes et les festivals courants dans la société environnante, ajoutant parfois des cérémonies spécifiquement taoïstes à la célébration de telles occasions. Au début du Moyen Âge, certains taoïstes ont suggéré l'observance de nouveaux jours saints, mais ces observances ne sont jamais devenues la norme. En général, les laïcs continuent d'observer la plupart des fêtes communes à la société chinoise et peuvent aussi participer à des activités supplémentaires dans les temples taoïstes. Par conséquent, les jours spécifiquement taoïstes d'observance religieuse sont généralement limités aux clercs qui vivent et travaillent à temps plein dans les temples taoïstes.

La mode dans le taoïsme

Les taoïstes n'ont pas de vêtements distinctifs. Les clercs du "Taoïsme du Nord" préfèrent les vêtements simples en coton aux couleurs unies et discrètes, avec des robes de cérémonie pour les occasions solennelles. Les prêtres du "taoïsme méridional" attirent l'attention sur leurs rites liturgiques en portant des robes de soie très ornées, richement brodées d'images de corps célestes et d'animaux tels que poissons et dragons, signifiant le rôle du prêtre comme unificateur de toutes les sphères de l'existence.

Les habitudes alimentaires dans le taoïsme

On ne s'attend pas à ce que tous les taoïstes aient des pratiques alimentaires uniformes. Historiquement, la plupart des taoïstes ont accepté l'idéal général selon lequel il faut éviter les aliments qui entravent le raffinement de soi et favoriser les aliments plus propices à la pratique spirituelle. Dans la littérature médiévale, les aliments bénéfiques étaient tellement idéalisés que l'alimentation parfaite ne comprenait que des éléments intangibles de la vie, comme le ch'i (énergie vitale) ou même les émanations des étoiles. Peu d'entre eux, cependant, n'ont jamais pris de telles idéisations au pied de la lettre. Sous l'influence bouddhiste, certains taoïstes ont commencé à éviter la viande et d'autres aliments "stimulants" comme les oignons ; auparavant, la nourriture principale à éviter était toute sorte de céréales. En général, les taoïstes ont eu tendance à considérer le riz et les légumes comme sains, mais il n'y a jamais eu d'exigences alimentaires pour les laïcs.

Les rituels dans le taoïsme

Les preuves suggèrent que les Taoïstes n'ont jamais participé à des cultes comparables à ceux des chrétiens ou des musulmans. L'idée que les croyants d'une communauté locale doivent se réunir régulièrement pour prier, chanter, entendre un sermon et forger ou renouveler une relation avec un être supérieur est généralement étrangère au taoïsme. Il n'y a jamais eu de "sabbat" taoïste ni d'année liturgique standard.

Les analogies avec les rites taoïstes ne doivent pas être recherchées dans les cultes chrétiens ou musulmans, mais plutôt parmi les diverses traditions rituelles des cultures hindouistes, shintoïstes et amérindiennes. Dans ces contextes, il serait utile de distinguer les cérémonies sociales, comme les mariages et les funérailles ; les rites liturgiques, conçus pour intégrer la communauté ; et les rites de passage, par lesquels un individu passe d'une étape de la vie à une autre.

Il n'y a jamais eu de mariages taoïstes en soi. Beaucoup de taoïstes ont considéré le célibat comme fondamental, comme expliqué ci-dessous sous ASPECTS SOCIAUX. Ceux qui ont embrassé le mariage ont généralement suivi les procédures de mariage communes à la tradition sociale chinoise, comme ils l'ont fait en ce qui concerne les rites funéraires. Les taoïstes ont développé diverses liturgies appelées chai, dont certaines visaient à établir la béatitude des ancêtres décédés. Ces rites ont été pratiqués longtemps après la mort des ancêtres en question, et ils constituaient une recommandation aux puissances supérieures pour que le défunt reçoive la reconnaissance due à son arrivée sur le plan supérieur de l'existence.

D'autres liturgies chai avaient des buts différents. L'un visait à prévenir les catastrophes naturelles et à réintégrer l'ordre sociopolitique dans le cosmos, tandis qu'un autre visait à éviter la maladie en expiant les transgressions morales par la confession commune. Une liturgie plus étendue est le chiao, une séquence d'événements sur plusieurs jours qui renouvelle la communauté locale en la réintégrant dans l'ordre céleste. Sous Lu Hsiu-ching, ces liturgies combinaient les cadres rituels de la cour impériale avec ceux du village local et les unifiaient par les actions des tao-shih (prêtres taoïstes). Le "taoïsme du Nord" et le "taoïsme du Sud" perpétuent ces traditions liturgiques.

Les rites de passage dans le taoïsme

Les taoïstes n'ont pas de rites de passage standard liés à la croissance et à la maturation naturelles du garçon ou de la fille. Au contraire, les taoïstes ont tendance à intégrer leurs propres rites - généralement destinés à signifier le développement spirituel d'un individu - aux rites de passage génériques courants dans la société chinoise.

Le taoïsme n'est pas une religion dans laquelle une personne est née, ni une religion dans laquelle les parents d'un enfant l'introduisent rituellement. Il n'y a donc pas de rite destiné à confirmer l'appartenance d'un enfant à la religion. Il n'existe pas non plus de rites de puberté spécifiquement liés à l'identité religieuse taoïste. Au contraire, les traditions sociales chinoises - perturbées par la modernité - ont conservé les anciens rites d'ascendance (appelés "capping"), qui ont généralement été considérés comme confucéens, bien qu'ils n'aient jamais été réellement liés à une autorité doctrinale ou scripturaire quelconque. Les garçons comme les filles avaient le choix, dès la puberté, d'aller au-delà de ces rites - qui ne faisaient que confirmer une personne dans des rôles sociaux standard - et d'entrer dans une communauté spécifiquement bouddhiste ou taoïste. Au début de l'époque médiévale, il n'était pas rare que des garçons ou des filles franchissent cette étape au début de l'adolescence. Il n'y a jamais eu de réglementation dans ce domaine et l'entrée dans la communauté religieuse reste facultative pour toute personne, quel que soit son âge.

Comment devenir taoïste

Il y a rarement eu d'adhésion formelle au taoïsme. Les textes du "taoïsme classique" étaient généralement produits par des individus isolés ou des groupes anonymes, et dans aucun cas il n'y a de preuve d'une communauté avec une appartenance définie.

Dès la fin du IIe siècle, l'organisation du "Maître céleste" semble avoir eu une composition fluide, ouverte aux personnes de toutes origines, y compris les non-Chinois des régions voisines, que les Chinois considèrent communément comme "barbares". Ses participants se considéraient comme les disciples d'un meng-wei, une alliance spéciale entre Chang Tao-ling et le Seigneur Lao, et ils renonçaient à participer aux "cultes" pratiqués parmi la population environnante. Ceux qui acceptaient l'autorité des "Maîtres célestes" pouvaient donc être appelés membres d'une organisation religieuse distincte, bien qu'elle n'ait pas survécu au-delà du septième siècle.

Les traditions plus aristocratiques de cette période (y compris les T'ai-ch'ing, Shang-ch'ing et Ling-pao) n'avaient pas d'organisation comparable, bien qu'elles aient le sentiment que leurs pratiques étaient supérieures à celles des autres traditions. Ce n'est qu'après le Ve siècle qu'une tradition taoïste commune a vu le jour ; le sens de l'identité de son adepte reposait principalement sur sa différence avec les bouddhistes. Hormis parmi les dirigeants du "Maître céleste", il y a peu de preuves que les Taoïstes qui ont eu des enfants les ont élevés en tant que Taoïstes. Au lieu de cela, les garçons et les filles choisiraient de devenir taoïstes à l'adolescence ou à l'âge adulte. C'est encore le cas aujourd'hui.

Le taoïsme n'a jamais été évangélique. Les taoïstes ont toujours accepté tous ceux qui voulaient pratiquer leur tradition, mais ils n'ont jamais essayé de convertir les adeptes d'autres traditions. La participation au taoïsme est demeurée avant tout une question d'intérêt personnel au sein d'une société qui n'a jamais supposé que les individus devaient avoir une affiliation religieuse unique et exclusive.

Aujourd'hui, les Taoïstes de Chine vivent dans une société très réglementée. Le gouvernement tolère les institutions religieuses traditionnelles, mais sans véritable liberté de religion, les taoïstes chinois sont peu présents dans les médias publics. Les taoïstes n'ont fait aucune démarche auprès des étrangers, et à part quelques érudits occidentaux qui ont été ordonnés prêtres Cheng-i à Taïwan, seuls les autochtones chinois pratiquent le taoïsme dans les temples chinois. Même les émigrants chinois en Occident n'ont généralement pas sollicité la participation de non-Chinois, bien qu'à la fin du XXe siècle, quelques émigrants taoïstes aient commencé à accepter des participants occidentaux dans leurs petites communautés religieuses.