La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

Sommaire

  1. Partie 1: L'histoire du Taoïsme
  2. Partie 2: Le code moral de la conduite dans le Taoïsme
  3. Partie 3: Les symboles sacrés dans le Taoïsme
  4. Partie 4: Les structures au sein du Taoïsme
  5. Partie 5: Les lieux de culte et les lieux saints dans le Taoïsme
  6. Partie 6: La tolérance religieuse et la justice sociale au sein du Taoïsme

En Chine prémoderne, l'intolérance était rarement une caractéristique d'une tradition religieuse. Au XXe siècle, on croyait à tort que le taoïsme était une réaction contre le confucianisme. Il n'y a aucune validité à de telles idées. Les confucéens et les taoïstes vivaient généralement en harmonie, partageant de nombreuses croyances et valeurs communes et respectant profondément les traditions et les pratiques des uns et des autres. Ce fut le cas jusqu'au XIIe siècle, lorsque les dirigeants commencèrent à transformer les enseignements des "Ch'eng/Chu" confucianistes - communément appelés néoconfucianisme - en une orthodoxie sociopolitique. L'érudition d'aujourd'hui montre clairement que le néoconfucianisme n'est jamais vraiment devenu la force culturelle monolithique et toute puissante à laquelle le public du XXe siècle croyait. Le taoïsme s'est épanoui, même parmi les soi-disant littéraires confucéens, bien avant les temps modernes.

Il est vrai que les taoïstes du début du Moyen Âge ont d'abord conçu leur tradition en opposition au bouddhisme, mais ils n'ont jamais compris que les deux traditions étaient en contradiction. Les taoïstes étaient rarement hostiles aux bouddhistes ou méprisaient leurs enseignements et leurs pratiques. Au contraire, les taoïstes estimaient simplement que le bouddhisme n'était pas "ce que nous sommes". Pendant deux brèves périodes, les empereurs ont forcé les dirigeants bouddhistes et taoïstes à organiser des débats publics. Bien que les registres montrent du mépris pour le taoïsme chez certains bouddhistes, la plupart d'entre eux expriment leur respect et leur compréhension pour les bouddhistes et leurs croyances. Il y a eu quelques actes politiques anormaux de la part d'empereurs qui ont tenté de restreindre le pouvoir social, économique et politique du bouddhisme ou du taoïsme. Mais même ces actes - souvent exagérés dans les récits modernes - étaient rarement motivés par des facteurs religieux. Malgré les affirmations modernes selon lesquelles il y aurait eu des persécutions ici et là, il n'y avait rien de comparable à ce qui se passait parfois pendant les jours sombres des guerres de religion en Europe. Il n'y a jamais eu, par exemple, de Chinois - bouddhiste, taoïste ou confucéen - brûlé sur le bûcher, ni de corps enterrés exhumés et souillés. La Chine n'a jamais eu de guerre religieuse.

Les récits modernes reconnaissent rarement que des siècles de dirigeants chinois, d'intellectuels, d'hommes et de femmes ordinaires ont heureusement approuvé la validité mutuelle des "Trois Enseignements" (san-chiao) : Bouddhisme, taoïsme et confucianisme. Pour eux, ce terme suggérait une agréable diversité, jamais de conflit ou de contradiction. L'idée fausse moderne selon laquelle les néo-confucianistes dirigeaient une société impériale tardive cache la réalité que même les intellectuels confucéens, et la plupart des empereurs, étaient généralement d'accord que "les trois enseignements sont un" (san-chiao wei i).

Il n'y a jamais eu non plus de discorde au sein du taoïsme. Au milieu du XXe siècle, certains savants ont appelé des éléments du taoïsme post-Han "sectes" et ont même essayé de distinguer le "taoïsme sectaire" d'une prétendue "école philosophique". On sait maintenant que ces représentations n'ont aucune validité. Le taoïsme a été un kaléidoscope de traditions et de mouvements en constante évolution, et à aucun moment aucun d'eux ne s'est dénoncé. Le taoïsme se distingue précisément par son héritage non sectaire persistant.

La justice sociale au sein du taoïsme

La plupart des gens croient que les taoïstes ne se sont jamais souciés des questions de justice sociale. En effet, peu de traditions taoïstes ont jamais été organisées de manière à produire des exemples visibles de défense des droits sociaux, et il est difficile d'en trouver dans le "taoïsme du Sud". Pendant ce temps, en Chine continentale, les taoïstes restent réticents à prendre des positions sociales qui pourraient perturber les autorités politiques.

Contrairement aux religions qui ressentent le sens de la mission de convertir leurs idéaux religieux en action sociale, les taoïstes sont généralement sceptiques à l'égard de l'activisme, préférant des modes subtils - en fait, souvent secrets - de bénéficier aux autres. Les taoïstes croient que leurs rites liturgiques, et même leur auto-culture, peuvent transformer et transforment indirectement les conditions dans lesquelles vivent tous les peuples. Cette croyance est fermement ancrée sur l'ancien Tao te ching : elle nous avertit d'être comme Tao lui-même, qui "ne prétend jamais agir" (pu kan wei). Plutôt que de présumer que nous devons sortir et agir pour " rendre le monde juste ", la foi taoïste, holistique et non humaniste, soutient que le monde deviendra et restera naturellement parfait, mais seulement si les humains s'abstiennent d'intervenir.

Un concept tel que celui de "droits" est difficile à trouver dans le taoïsme, car de tels concepts supposent un monde dans lequel le bien doit lutter contre le mal, présomptions qu'aucun taoïste n'accepte. Néanmoins, certains des textes largement inexplorés du Tao-tsang montrent que, tout au long de l'histoire, les taoïstes ont été une voix importante contre les abus sociaux tels que l'infanticide des femmes. L'ancien T'ai-p'ing ching indique clairement que de telles injustices violent l'intégrité de la vie.

Parce que les religions chinoises ont généralement été restreintes par des gouvernements qui craignent l'activisme social, les taoïstes modernes ont généralement évité de prendre des positions qui pourraient provoquer une plus grande oppression gouvernementale. Pourtant, en termes taoïstes, une telle retenue n'illustre ni l'insensibilité ni la lâcheté, mais plutôt une foi inébranlable dans le pouvoir de Tao de réparer les torts de la vie par lui-même, sans qu'il soit nécessaire d'agir prémédité.

Les aspects sociaux au sein du taoïsme

Selon les idées fausses du XXe siècle, ce sont les confucéens chinois - jamais les taoïstes - qui valorisent la famille. En réalité, les Taoïstes ont accepté la valeur de toutes les institutions sociales et politiques existantes, bien que beaucoup aient choisi de vivre comme des exceptions aux règles en vigueur.

Avant le IIIe siècle avant J.-C., les auteurs de textes "taoïstes" parlaient rarement du mariage ou de la famille. Du IIIe siècle au début des temps modernes, les mouvements taoïstes ont pleinement reconnu les hommes et les femmes de toutes les stations, quel que soit leur état civil. L'histoire du taoïsme regorge de personnages qui se sont mariés et ont eu des enfants - ou qui sont entrés dans la vie religieuse après avoir élevé une famille - et peu de taoïstes se sont sentis poussés à développer des directives doctrinales sur ces questions.

Sous l'influence bouddhiste, les premiers taoïstes modernes se sont éloignés de l'acceptation médiévale du mariage par les taoïstes. Le "taoïsme du Nord" a historiquement laissé entendre que les célibataires sont les mieux placés pour pratiquer la spiritualité. Dans le "taoïsme méridional", le mariage a toujours été attendu des clercs, et la "lignée" Cheng-i a été traditionnellement représentée comme une véritable succession biologique au sein du clan Chang. Les " taoïstes du Nord ", cependant, comme les bouddhistes Ch'an (zen), ont toujours revendiqué une lignée qui était spirituelle, jamais biologique.

Pour les laïcs, les décisions relatives au mariage et à la famille ont toujours été laissées à la discrétion des individus. De telles décisions ont rarement été mentionnées à propos de la doctrine ou des enseignements moraux taoïstes. Bien que le célibat soit devenu un idéal commun à la plupart des taoïstes, d'autres décisions relatives au mode de vie n'ont pas été critiquées ou dépréciées, et les taoïstes se sont rarement fait passer pour des arbitres des valeurs familiales pour des personnes extérieures à leur tradition.

Les questions controversées

Les influences sociales, politiques et historiques sur le taoïsme sont telles que les autorités religieuses ont rarement pris position publiquement sur des questions qui sont aujourd'hui considérées comme controversées. Les déclarations sur le divorce, l'avortement ou la contraception sont pratiquement inconnues chez les Taoïstes d'aujourd'hui.

Cela n'a pas toujours été le cas. Le premier mouvement des "Maîtres Célestes" a articulé des positions de principe sur de nombreuses questions sociales. Les T'ai-p'ing ching, par exemple, ont dénoncé la pratique courante de l'infanticide féminin - une position que la civilisation chinoise n'avait pratiquement jamais connue avant le XXe siècle. Les 180 préceptes du Seigneur Lao commandent explicitement le respect de toute vie ; ils interdisent non seulement l'esclavage mais aussi "l'utilisation de plantes médicinales pour pratiquer des avortements".

Une question qui est souvent controversée dans les religions occidentales n'a jamais été controversée dans le taoïsme : le rôle des femmes. Dans la société traditionnelle chinoise, les rôles et les attentes des femmes étaient, en général, très limités. La vie religieuse, cependant, n'était pas régie par ces attentes, car les rôles séculiers des femmes en tant qu'épouses et mères ne s'appliquaient pas aux contextes religieux. De plus, alors que les confucéens étaient fiers de maintenir la tradition sociale, les taoïstes étaient fiers de s'élever au-dessus de l'ordinaire. Par conséquent, les taoïstes de la plupart des traditions ont accueilli les femmes et les hommes dans des conditions comparables.

Le bureau principal de l'organisation primitive du "Maître céleste" - le libationneur - aurait été ouvert aux femmes et aux hommes, et certaines femmes libationnistes, comme Wei Hua-t'sun (251-344), sont restées bien connues pendant des siècles. Les fonctions rituelles pouvaient être exécutées par les femmes aussi bien que par les hommes, et les grades et les titres étaient parallèles. Les débutants étaient tao-nan ou tao-nü (hommes taoïstes ou femmes taoïstes) ; les praticiens de niveau intermédiaire étaient nan-kuan ou nü-kuan (hommes ou femmes coiffés) ; et les participants avancés étaient tao-fu ou tao-mu (père ou mère taoïstes).

Après que Lu Hsiu-ching ait commencé à consolider le taoïsme, les femmes clercs détenaient le même titre que les hommes, tao-shih, (prêtre ou prêtresse), bien que les femmes tao-shih, comme Huang Ling-wei (vers 640-721), soient moins nombreuses. En 739 il y avait 550 abbayes pour les femmes contre 1137 pour les hommes. Les prêtres de chaque sexe étaient souvent ordonnés pendant la puberté, et les procédures d'ordination des femmes ne différaient que par le fait que certaines actions rituelles se déroulaient de droite à gauche au lieu de gauche à droite. Aux VIIIe et IXe siècles, au moins une douzaine de princesses impériales subirent une telle ordination. L'interprétation des grandes liturgies - chiao et chai - était cependant parfois réservée aux officiants masculins.

Les femmes en vue abondaient dans le taoïsme tardif. Un mouvement des débuts de la modernité, Ch'ing-wei ("Clarified Tenuity"), aurait été fondé par une jeune femme, Tsu Shu (florissant vers 900). La tradition dit que ses enseignements ont été transmis par l'intermédiaire d'une lignée de dirigeantes jusqu'au XIIe siècle, lorsque les hommes ont été inclus. A cette époque, les laïcs pratiquant le taoïsme étaient devenus plus courants dans la noblesse, comme l'illustre T'sao Wen-i (florissante 1119-1115), une femme poète qui écrivait des commentaires sur des textes taoïstes antérieurs et qui était honorée à la cour de Sung. Pendant ce temps, le premier mouvement Ch'üanchen était si populaire parmi les femmes que 20 à 40 pour cent de son clergé étaient des femmes.

Après l'époque mongole, la société chinoise est devenue de plus en plus oppressive et les femmes taoïstes ont perdu de leur importance. Les femmes n'ont jamais joué un rôle significatif dans la tradition liturgique Cheng-i, et dans le "taoïsme du Sud" les femmes sont effectivement marginalisées. En Chine continentale aujourd'hui, cependant, les femmes prêtres participent aux temples "taoïstes du Nord" aux côtés des hommes, et certaines occupent des postes de direction locale.

Incidence culturelle

De tous les aspects du taoïsme, ceux qui restent les moins appréciés sont ceux dans lesquels les taoïstes se sont exprimés dans des médias autres que l'écrit. Les sinologues du XXe siècle - tout comme les érudits confucéens qui les ont encadrés - se sont appuyés presque exclusivement sur des textes écrits pour recueillir et évaluer les données. Peu d'érudits de la religion chinoise ont tenté d'intégrer l'étude d'artefacts concrets et visibles - et encore moins de traditions musicales - dans leur compréhension du taoïsme. À la fin du XXe siècle, des historiens de l'art comme Stephen Little ont commencé à trouver des œuvres d'art taoïste méconnues, enterrées dans les archives des grands musées. En Chine, la position délicate du taoïsme a entravé l'exploration active de l'art, de l'architecture et de la musique taoïstes.

La musique religieuse taoïste, vocale et instrumentale, remonte au moins à K'ou Ch'ien-chih au Ve siècle. Sur l'ordre impérial, les Taoïstes T'ang comme Ssu-ma Ch'eng-chen et Ho Chih-chang composaient des œuvres musicales aujourd'hui perdues, et l'empereur Ming connu sous le nom de Yung-lo (régnait de 1402 à 14024) composait lui-même des morceaux de musique taoïste et les faisait rassembler dans un recueil. L'influence de la musique taoïste sur le patrimoine musical plus large de la Chine n'a toutefois pas encore été étudiée.

Dans le "Taoïsme du Nord" d'aujourd'hui, la plupart des musiques sont vocales et se conforment aux modèles historiques liés aux rituels chai qui remontent à l'époque médiévale. Dans le "taoïsme méridional", la musique est surtout instrumentale et est davantage aromatisée par des styles locaux et des éléments folkloriques.

Parce que les chercheurs sont généralement obsédés par la lecture de textes, il est surprenant que les influences taoïstes sur la littérature chinoise aient été peu étudiées. Toutes les études de la littérature chinoise saluent l'élégante prose du Chuang-tzu. Le taoïsme, cependant, a également joué un rôle influent dans le développement de la prose et des vers chinois ultérieurs. Des poètes renommés comme Li Po (701-62) étaient profondément imprégnés des idées et des pratiques taoïstes médiévales, et des prêtres comme Ssu-ma Ch'eng-chen et Wu Yün étaient parmi les poètes les plus accomplis de leur temps. Les érudits n'ont pas étudié les dimensions taoïstes de la poésie chinoise ultérieure.

Un autre T'ang Taoïste, le chroniqueur Tu Kuangt'ing, fut un pionnier de la nouvelle chinoise. Les contes littéraires appelés ch'uan-ch'i reflètent souvent des thèmes de Chuangtzu, comme l'idée que nos cadres de référence habituels ne sont en réalité que des conventions et que le monde dans lequel nous vivons vraiment est beaucoup plus merveilleux que nous l'imaginons. Les collections impériales telles que les T'ai-p'ing kuang-chi (" Expansive Records of the Reign of Grand Tranquillity "), achevées en 978 sur l'ordre d'un fondateur de la dynastie Sung, conservent des centaines d'histoires. Ceux-ci, comme Chuang-tzu, avaient pour but d'élargir les perceptions des gens de la réalité en leur ouvrant les yeux aux merveilles et aux merveilles qui montrent que le cosmos se compose de multiples dimensions interconnectées. De nombreuses collections de ch'uan-ch'i, dont la plus connue est Liao-chai chih-I de P'u Sung-ling (1679 ; "Strange Stories from Make-Do Studio"), ont conservé des idées et des images taoïstes dans l'esprit des lecteurs chinois ultérieurs.

L'influence taoïste sur le roman traditionnel chinois n'est que partiellement appréciée. Le roman du XVIe siècle Hsi-yu chi ("Le voyage vers l'Occident", aussi connu sous le nom de "Singe") est en partie une allégorie taoïste étendue. D'autres romans d'impérialisme tardif, comme le Feng-shen yen-i ("La création des dieux") et le Tung-yu chi ("Voyage en Orient"), ont introduit les traditions d'auto-culture de "l'Alchimie intérieure" à des milliers de lecteurs qui ne seraient jamais directement impliqués avec des enseignants ou praticiens taoïstes. Le Ch'i-chen chuan ("Récits des Sept Perfectionnés", aussi appelés "Sept Maîtres Taoïstes"), est également bien connu. Il transforme la vie historique de Wang Ch'ung-yang (fondateur du "taoïsme du Nord") et de ses principaux disciples en une introduction aux pratiques d'auto-culture de Ch'üan-chen, et il est une illustration des résultats de la pratique taoïste : Par le dévouement, le sacrifice et la discipline méditative, les personnages du roman surmontent leurs défauts personnels et démontrent le processus de maturation morale et spirituelle qui constitue la vie taoïste.

Depuis la fin du XXe siècle, beaucoup de ces éléments ont également été transformés en composants de films chinois, en particulier à Taiwan. Mais au tournant du millénaire, les films de la Chine continentale ont aussi commencé à se répandre dans ces régions, et des films aussi populaires que Crouching Tiger, Hidden Dragon a séduit le public occidental avec des histoires influencées par les valeurs et pratiques taoïstes.